Dans ce Commentaire, je reçois deux invités : Ronnie Lee, qui a fondé le Band of Mercy en 1972 et l’Animal Liberation Front en 1976, et le Dr Roger Yates, qui enseigne la sociologie au University College de Dublin ainsi qu’à l’Université du Pays de Galles à Bangor.

Vous savez, j’en suis sûr, que je m’oppose à toute forme de violence et que je ne soutiens pas l’action directe militante. Ceci constitue le point de départ de ma discussion avec Ronnie et Roger, même si nous embrayons ensuite sur une variété d’autres sujets. Et nous sommes tous d’accord quant à l’importance d’une éducation végane créative et non-violente.

J’espère que vous prendrez plaisir à écouter ce Commentaire.

Et pendant que j’y suis :

Devenez végan. C’est bon pour la santé (les aliments d’origine animale nuisent à notre corps) ; c’est bon pour l’environnement (l’agriculture animale représente un désastre écologique) ; et, par-dessus tout, c’est, éthiquement, la bonne chose à faire.

Gary L. Francione
© 2010 Gary L. Francione

Share This

J’ai l’honneur de faire deux allocutions à l’occasion de la conférence Ethique, Ecologie et Droits des Animaux qui se tiendra à l’Université de La Rioja en Espagne. Ces deux discours, que je donnerai lundi 26 et mardi 27 avril, seront suivis d’une table ronde à laquelle participeront des spécialistes espagnols de différentes disciplines, de la philosophie à l’histoire en passant par la linguistique et la sociologie.

Les organisateurs de la conférence étaient particulièrement intéressés de me recevoir afin de débattre des droits des animaux et du rôle du véganisme.

J’espère revoir à la conférence certains de mes nombreux amis espagnols. Je parlerai des problèmes que posent les campagnes ciblées : je m’attends donc à ce que la discussion soit vive !

Je note toutefois que lorsque je faisais des conférences en Espagne au début des années 1990, il n’y avait aucun débat sur le véganisme éthique et il était pratiquement impossible de trouver de la nourriture végane dans les restaurants. Aujourd’hui, on débat du véganisme dans des conférences universitaires !

Nous faisons des progrès.

Devenez végan. C’est bon pour la santé (les aliments d’origine animale nuisent à votre corps) ; c’est bon pour la planète (l’agriculture animale représente un désastre écologique) ; mais, par-dessus tout, c’est, sur le plan de l’éthique, la juste chose à faire.

Gary L. Francione
© 2010 Gary L. Francione

Share This

Il m’a été donné de débattre avec l’adversaire des droits des animaux Wesley J. Smith, dans l’émission radiophonique de Michael Medved. Medved a décidé de nous réinviter, Smith et moi, pour un nouveau débat en direct qui aura lieu le lundi 3 mai 2010, de 16 à 17 h.

Medved est un conservateur, et si jamais le passé peut servir d’indicateur, la plupart des auditeurs qui appelleront le seront également et se rangeront du côté de Smith. C’est très bien, mais peut-être qu’un contrepoids serait une bonne idée. Aussi n’hésitez pas à appeler, et à poser à Smith toutes les questions qui vous viennent à l’esprit.

Devenez végan. C’est bon pour votre santé (les produits d’origine animale nuisent à votre corps) ; c’est bon pour la planète (l’agriculture animale est un désastre écologique) ; mais, par-dessus tout, c’est, sur le plan de l’éthique, la juste chose à faire.

Gary L. Francione
© Gary L. Francione

Share This

Share This

Quiconque prétend que le véganisme éthique, tel qu’il est présenté via l’approche abolitionniste des droits des animaux, n’est rien d’autre qu’une campagne ciblée ne comprend rien à l’éthique du véganisme abolitionniste non plus qu’aux campagnes ciblées (CCs).

Le véganisme éthique pose que nous ne devons pas manger, porter ou utiliser les animaux de quelque manière que ce soit. Il pose également que nous ne saurions, pour des motifs moraux, établir de distinctions entre les différents types d’exploitation animale, et que nous devons abolir entièrement l’exploitation animale.

Le véganisme éthique est l’application du principe de l’abolition dans sa vie individuelle, et exige que l’on évite toute forme d’utilisation ou de consommation des animaux.

Le véganisme éthique reconnaît que tous les êtres sentients ont un intérêt non seulement à ne pas souffrir, mais encore à vivre leur vie. Par conséquent, tuer les animaux pour notre usage, même si nous les avons traités « avec humanité », est fondamentalement injuste.

Les campagnes ciblées se focalisent sur certaines formes d’exploitation ou sur des espèces particulières. Exemples : une campagne contre la fourrure ; une autre contre la présence des animaux sauvages dans les cirques ; une autre encore contre le veau à viande blanche pour encourager la consommation du veau à viande rouge, ou contre les œufs de batterie au profit des œufs « plein air » ; le boycottage d’un Etat parce qu’il autorise le massacre d’une espèce « populaire » d’animaux, comme les loups. Toutes les organisations animales qui dominent aujourd’hui mènent des CCs. Aucune d’entre elles n’a fait du véganisme éthique son propos exclusif, ni même central.

Un végan éthique ne soutient aucune forme d’exploitation animale. Par conséquent, dire du véganisme éthique qu’il est une CC signifie qu’on n’a pas compris la nature du véganisme éthique, non plus que le fait que les CCs reviennent à établir des distinctions entre les différents types d’exploitation animale, à prétendre que certaines d’entre elles seraient pires que d’autres et donc, implicitement, que ces autres formes d’exploitation seraient moralement désirables ou moralement acceptables.

On peut, bien sûr, appliquer le mot « véganisme » au seul régime alimentaire, en ce sens que quelqu’un qui ne mange aucun produit d’origine animale peut être considéré comme ayant un régime végan. Cette définition du mot « végan » est néanmoins plus restreinte que la notion que j’ai développée dans ma théorie abolitionniste. Faire la promotion d’un régime végan s’apparente davantage à une CC que faire la promotion du véganisme éthique et de l’abolition de l’exploitation animale. Cependant, telle est la réalité pratique : si les gens refusaient de manger des produits d’origine animale, nous assisterions par là-même à un rejet de toutes les autres formes d’exploitation animale. La forme d’exploitation animale la plus importante – celle qui « légitime » toutes les autres – est celle qui consiste à utiliser les animaux en tant que nourriture. Si vous abolissez cet usage-là, alors tous les autres disparaîtront.

Mais que ce soit clair : le véganisme éthique abolitionniste rejette l’exploitation animale sous toutes ses formes. Aussi bien, l’appeler une CC, c’est ne pas comprendre ce qu’il est, et c’est le présenter sous un faux jour.

Gary L. Francione
© 2010 Gary L. Francione

Share This

Dans son rapport Chasse aux phoques : une occasion spéciale de nous venir en aide, Wayne Pacelle, le Chef du Bureau exécutif de HSUS, écrit :

Voici le jour que je redoute chaque année : celui du premier coup ou de la première balle lancés contre un bébé phoque de la Côte Est du Canada. Il marque le début du plus grand massacre programmé de mammifères marins du monde.

La solution d’HSUS ? Elle comprend deux parties.

La première, c’est la campagne « Aujourd’hui, sauvez un phoque » lancée par HSUS, où l’on demande aux gens de signer la promesse « de ne pas acheter d’animaux marins en provenance du Canada – crabes des neiges, morues, coquilles Saint-Jacques et crevettes – tant que le Canada ne met pas fin à la chasse aux phoques commerciale.”

Par conséquent, selon HSUS, nous devrions boycotter les animaux marins en provenance du Canada et consommer à la place les animaux marins d’Amérique, de France, de Norvège, du Japon, etc.. Mais n’ayez pas peur : on ne vous demande pas de renoncer pour toujours à ces délicieux animaux marins canadiens. Lorsque les Canadiens auront mis un terme à leur chasse commerciale, alors il nous sera possible de les consommer de nouveau.

Cette campagne ne fait pas seulement ce que chaque campagne ciblée a coutume de faire : donner à croire que certains animaux comme les phoques, les loups ou les primates nonhumains auraient une plus grande valeur morale que d’autres. Elle renforce encore de façon explicite la mentalité spéciste en encourageant la consommation d’animaux marins non canadiens, et ce jusqu’à ce que le Canada ait cessé de pratiquer la chasse aux phoques (en tant qu’entreprise commerciale).

Certes, je comprends que les humains puissent trouver les phoques plus mignons que les morues, les crevettes, les coquilles Saint-Jacques, etc., mais la perception humaine de la beauté ne devrait en aucun cas constituer le critère d’appartenance à la communauté morale.

HSUS fait la remarque suivante :

Pourquoi boycotter les fruits de mer canadiens ? Parce que ça marche.

Un petit groupe de pêcheurs commerciaux de l’Est du Canada tuent les bébés phoques pour leur fourrure, ce qui représente une fraction minuscule de leur revenu annuel. Leur industrie a vu ses bénéfices dégringoler depuis que nous avons déclenché le boycottage, il y a quelques années de cela.

Par conséquent, si nous poursuivons le boycottage, alors l’industrie canadienne de la pêche renaîtra et reprendra, à une cadence plus soutenue, ses massacres de poissons et d’autres animaux aquatiques nonhumains.

La différence est que les morues, les crevettes, les coquilles Saint-Jacques, etc., bien que je présume qu’ils plaisent à d’autres morues, crevettes, coquilles Saint-Jacques, etc., n’ont tout simplement pas ces beaux petits visages qui nous attendrissent, nous autres humains.

Or il se trouve que les animaux marins sentients tiennent à leur vie autant que les phoques tiennent à la leur.

Ainsi, la première partie de la solution imaginée par HSUS pour mettre fin à la chasse aux phoques est explicitement spéciste et renforce délibérément l’idée que certains animaux importeraient davantage que d’autres. C’est très typique de ce genre de campagnes ciblées. Et HSUS franchit un pas supplémentaire en encourageant le public à consommer les animaux les moins populaires afin que cela profite aux plus populaires.

Les organisations de protection animale recourent de plus en plus souvent au boycottage encourageant explicitement l’exploitation animale. PETA a annoncé par exemple celui de Kentucky Fried Chicken, censé perdurer jusqu’à ce que KFC accepte d’acheter ses poulets chez des éleveurs pratiquant le gazage, manière de tuer les oiseaux que PETA considère « humaine » et également plus profitable, économiquement parlant, auxdits éleveurs. Quand, au Canada, KFC a accepté de faire gazer les poulets, PETA a annulé son boycottage. Le message ainsi envoyé est clair comme de l’eau de roche : il est moralement acceptable de manger des oiseaux qui ont été gazés.

Deuxièmement, Pacelle déclare :

Ce combat peut être démoralisant. Mais nous devons garder les yeux fixés sur nos objectifs. Je vous demande aujourd’hui de nous apporter votre soutien afin de nous aider à mettre un terme définitif à la chasse aux phoques. Si vous faites un don maintenant, il sera multiplié par trois par la Fondation Giant Steps et d’autres généreux donateurs, qui verseront deux dollars pour chacun des vôtres, jusqu’à ce que nous ayons atteint un total de 400000 $. Merci d’envisager un cadeau spécial – avec cette occasion unique de multiplier chacun de vos dollars par trois – pour nous aider à gagner définitivement la bataille.

Ainsi, d’après HSUS, votre contribution financière peut aider l’organisation à « gagner définitivement la bataille », parce qu’une contribution totale de 400000 $ équivaudra pour elle à 1,2 millions de dollars.

Voilà quelque chose que je ne comprends pas.

Qui peut dire, en gardant un air impassible, qu’1,2 millions de dollars supplémentaires vont faire une différence significative ? Pacelle reconnaît que le budget annuel de HSUS est de 150 millions de dollars. Quant aux registres financiers de l’organisation, ils indiquent qu’elle possède un avoir d’environ 225 millions.

Mais 1,2 millions de dollars supplémentaires sont ce dont nous avons besoin « pour nous aider à gagner définitivement la bataille ».

Bien sûr, il est terrible que les phoques soient tués. Mais il est également terrible que certains individus se servent de cette tragédie afin d’engranger quelques dollars de plus.

Je dois encore ajouter que la campagne HSUS en faveur des phoques est pilotée par la Humane Society International (HSI). HSI a lancé le label « Choix Humain » en Australie, qui prétend « garantir au consommateur que les animaux, de leur naissance à leur mort, ont été traités avec attention et respect ». Un produit portant le label HSI « Choix Humain » assure le consommateur que :

Les animaux ont eu la meilleure vie et la meilleure mort qui puissent être offertes à un animal d’élevage. Fondamentalement, ils vivent comme ils auraient vécu dans une vieille ferme McDonald. Ils peuvent satisfaire leurs besoins comportementaux, fourrager, se mouvoir librement sans cage ni attache, bénéficier d’un libre accès aux espaces extérieurs, s’abriter à l’ombre quand il fait chaud, au chaud quand il fait froid, bénéficier d’un bon régime alimentaire et d’une mort infligée avec humanité.

En d’autres termes, « redoutons » le jour d’ouverture de la chasse aux phoques, mais que tout le monde se rassure quant au massacre quotidien de millions d’animaux d’élevage : là-dessus, tout va bien, rien à signaler.

D’ailleurs Pacelle, lors d’une conférence récente consacrée aux animaux utilisés comme nourriture, déclarait :

Nous ne demandons pas qu’on arrête de confiner les animaux. Nous demandons seulement qu’ils ne soient pas entassés dans des cages ou des caisses à peine plus grandes qu’eux.

Ainsi, « gagnons la bataille » contre la chasse aux phoques, mais contentons-nous d’accorder un peu plus d’espace aux animaux torturés dans les élevages industriels.

Il semble évident que les organisations dominantes (qui sont pratiquement toutes les mêmes) exploitent les animaux à la manière d’entreprises commerciales, et que pas une ne se soucie de déplacer le paradigme de l’animal considéré en tant que bien vers celui de l’animal considéré en tant que personne morale.

La campagne contre la chasse aux phoques dure depuis des dizaines d’années. La chasse aux phoques n’a toujours pas pris fin. En revanche, beaucoup d’organisations dominantes ont amassé, pendant ce temps et grâce à cette campagne, des millions et des millions de dollars.

Il y a une façon de modifier le statu quo : ôter de l’esprit des gens que les animaux sont des objets. Il y a un moyen de mettre un terme à cela : une éducation végane créative et non-violente.

Mais l’alternative qu’on nous propose à la place consiste à dire aux gens qu’ils doivent manger les morues américaines plutôt que les morues canadiennes, et ce jusqu’à ce que le Canada cesse de tuer certains animaux qui ont la bonne fortune de nous plaire. L’alternative postule qu’il existe une différence entre la fourrure des phoques et la peau d’autres animaux. L’alternative consiste à maintenir que nous devons arrêter de tuer les jolis bébés phoques, mais que nous pouvons continuer à consommer les vaches, les cochons et les poulets sur le corps desquels on aura préalablement flanqué le label « Choix Humain ».

Ces alternatives n’ont aucun sens. Elles sont même contreproductives en ce qu’elles induisent le public en erreur en lui faisant croire qu’il peut établir des distinctions morales fondées entre les différents types d’exploitation animale.

Par conséquent, voilà ce que j’ai à dire à Wayne Pacelle, que je connais depuis des années : Wayne, veux-tu vraiment « gagner définitivement la bataille » ? Si oui, alors mets ton talent et le talent de tes collègues de HSUS, ainsi que les ressources considérables de HSUS, derrière un seul message simple :

Devenez végans. Arrêtez de manger, de porter, de consommer ou d’utiliser de quelque manière que ce soit les animaux nonhumains.

Wayne, si tu veux vraiment que les choses changent, arrête de propager l’idée que certains animaux compteraient moralement plus que d’autres. Arrête d’encourager la viande et les produits d’origine animale « heureux ». Arrête de lancer la notion d’ « élevage responsable ». Arrête de colporter le fantasme que certains abattoirs commettent des « abus » et que tous les autres n’en commettent pas. Dis à tes 11 millions de membres que le problème est l’ utilisation des animaux, pas la fétichisation de certains d’entre eux au détriment des autres, ni la réforme de la torture animale, laquelle, étant donné le statut actuel des nonhumains (biens meubles), ne débouchera jamais sur une protection accrue, mais servira seulement à rendre les gens plus à l’aise vis-à-vis de leur exploitation et de leur consommation. Alors, oui, les plus conservateurs de tes donateurs te désapprouveront certainement, et puis après ? Imagine l’impact que tu pourrais avoir si tu faisais comprendre qu’une société « humaine » n’est rien d’autre qu’une société qui refuse toutes les formes d’utilisation des animaux.

A vous tous : si vous n’êtes pas encore végan, devenez-le. C’est incroyablement facile. C’est bon pour la santé et c’est bon pour la planète. Mais, par-dessus tout, c’est, sur le plan éthique, la bonne chose à faire.

Ensuite, sensibilisez votre entourage au véganisme de manière créative et non-violente. Une idée partagée avec les autres vaut bien davantage que chaque dollar donné à ces sociétés commerciales déjà fantastiquement prospères – même si le dollar en question est multiplié par trois.

Une fois pour toutes, au-delà de tous les zooms mis sur les phoques et les autres animaux « spéciaux », merci de ne pas oublier le fait qu’il y a des millions de chiens, de chats, de rats, de poissons, d’oiseaux, de souris et d’autres nonhumains qui ont aujourd’hui besoin d’un foyer. Maintenant. Merci d’adopter un nonhumain sans abri. Il y a, aujourd’hui, plus d’animaux que jamais ayant besoin d’un toit. La crise du logement prive les nonhumains aussi bien que les humains de leurs maisons. S’il vous plaît, adoptez. Nous sommes responsables des animaux que nous avons domestiqués, et condamnés à vivre dans un monde dans lequel ils ne s’intègrent pas. Le moins que nous puissions faire est de leur donner un lieu d’asile. L’adoption constitue une forme importante de l’activisme pour les droits des animaux.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Deux informations sont tombées sur mon bureau ces jours-ci.

La première, c’est ce que Peter Singer, le « père du mouvement des droits des animaux », a déclaré lors d’une interview :

PROFESSEUR PETER SINGER : Si nous sommes sur le point de consommer des produits d’origine animale, alors je pense que nous avons la lourde responsabilité de nous assurer que les animaux n’ont pas souffert. Et cela implique au minimum d’aller sur les marchés locaux, ou à tout le moins d’acheter des produits écologiquement certifiés, eu égard au système actuel.

Ce sera définitivement mieux que de recourir à la production des fermes industrielles. Il s’agit là de choix. De toute façon, je ne pense pas que nous devrions consommer autant de viande et de produits animaux que nous le faisons.

Ainsi, en consommant de la viande et des produits animaux fabriqués localement, ou encore « écologiquement certifiés », nous nous déchargerions de la « lourde responsabilité… de nous assurer que les animaux n’ont pas souffert. » C’est absurde. La viande et les produits animaux, qu’ils soient écologiques ou fabriqués localement, proviennent d’animaux qui ont été torturés. Le commentaire de Singer ne diffère en rien de celui-ci :

Si nous sommes sur le point de molester des enfants, alors je pense que nous avons la lourde responsabilité de nous assurer qu’ils n’ont pas souffert. Et cela implique de leur donner un morceau de chocolat.

Et Singer d’ajouter que nous ne devrions pas consommer « autant de viande et de produits animaux que nous le faisons. »

Peter, la quantité de viande et de produits animaux que nous devrions consommer est de zéro.

Grâce soit rendue à Notre Père d’avoir une fois de plus renforcé l’idée que l’exploitation animale serait moralement acceptable.

La seconde, c’est que le Ministre des Sciences britannique, Lord Drayson, a noté qu’en dépit des actions directes de militants visant des vivisecteurs, le nombre d’expérimentations animales au Royaume-Uni a augmenté de 14% par rapport à l’année dernière, et qu’une étude

montre que seulement un tiers des adultes britanniques sont favorables à une interdiction de l’expérimentation animale, cependant que le nombre de gens qui l’acceptent désormais de manière inconditionnelle eu égard aux besoins de la recherche a augmenté de 28% depuis 1999.

Manifestement, l’approche actuelle ne fonctionne pas. Au-delà de la question de la moralité de la violence, l’action directe militante ne fait rien d’autre qu’intensifier le préjugé selon lequel les droits des animaux ne sont qu’une question marginale promue par des fous qui ne devraient pas être pris au sérieux. Mais cela ne doit pas nous surprendre. Dans un monde où une majorité écrasante de gens pense qu’il est moralement acceptable d’infliger douleur, souffrance et mort à 56 milliards d’animaux par an sans d’autre raison que celle de leur bon goût, le public n’est pas prêt à considérer ceux qui embrassent la violence pour lutter contre l’exploitation d’animaux qui leur sont vendus comme nécessaires à leur santé comme autre chose que des fous. Cet état de choses fait échouer toute discussion sérieuse à propos de la moralité de l’exploitation animale.

Il nous faut déplacer le paradigme du statut de propriété vers celui de personne morale. Et la seule manière d’y parvenir passe par une éducation au véganisme créative et non-violente.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Il y a plusieurs semaines, j’ai lancé un appel en direction des personnes qui voudraient m’adresser des questions. J’en ai reçu approximativement 80. Je prévois de rédiger plusieurs Commentaires dans lesquels je débattrai de certaines d’entre elles.

Plusieurs des questions que j’ai reçues concernent les campagnes ciblées. Par conséquent, ce Commentaire traite essentiellement de ce sujet ainsi que de savoir pourquoi la plupart de ceux qui promeuvent la violence sont hostiles à l’approche abolitionniste.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Dans mon précédent billet, Partenaires dans l’exploitation, j’ai débattu des différents programmes de labelling approuvés et promus par HSUS, PETA et d’autres sociétés commerciales spécialisées dans le bien-être animal.

Ô surprise, hier, je suis allé au Whole Foods Market local, vous savez, la chaîne de magasins à laquelle PETA a décerné le prix du Best Animal-Friendly Retailer, et j’ai pris un exemplaire de « Whole Deal », le magazine de Whole Foods.

A l’intérieur, il y avait un coupon pour des « Parfaits Brown Cow au naturel », qui combinent apparemment différents parfums de yaourts.

Yaourt ? Mais les yaourts n’impliquent-ils pas la souffrance et la mort des animaux ?

Ne vous en faites pas !
Comme vous pouvez voir :

Ce yaourt porte l’étiquette « Certifié Elevé et Manipulé avec Humanité ». Le label « Certifié Elevé et Manipulé avec Humanité » est un cachet d’approbation émanant d’une organisation appelée Humane Farm Animal Care, qui l’a développé avec ses partenaires, parmi lesquels figure la Humane Society of the United States (HSUS). Le label HFAC/HSUS est défini comme « un certificat-consommateur et un programme-labelling » destiné à donner aux consommateurs l’assurance que « les œufs, les produits laitiers, la viande ou la volaille [ainsi labellisés] ont été produits avec dans l’esprit le bien-être des animaux d’élevage ».

La subtile légende du coupon nous apprend que le Parfait Brown Cow :

« Répond aux principes du Programme Humane Farm Animal Care. Les animaux bénéficient d’un régime alimentaire nutritif, sans antibiotiques ni hormones. Ils disposent d’abris et d’aires de repos, d’un espace suffisant et de la possibilité de satisfaire leurs comportements naturels. »

Vous remarquerez en outre que la vache qui figure sur le coupon porte un petit képi et tient dans sa bouche une cuillère. Ainsi tout va bien ! Vous voyez, elle vous sert de plein gré ce produit fait avec sa souffrance et sa mort, ainsi qu’avec la souffrance et la mort de ses enfants.

Le mot « Euphorie ! » figure en tête du coupon. L’ « euphorie » est définie comme une « sensation de bonheur ou de bien-être ».

Mais de l’euphorie de qui, de la sensation de bonheur et de bien-être de qui parle-t-on ici ?

Peut-être parle-t-on de l’euphorie de Humane Farm Animal Care, qui prélève des droits sur chacun de ses petits cachets d’approbation ? Peut-être parle-t-on de l’euphorie de HSUS, qui fait la promotion de ses produits « humains » afin que ses membres et le public en général se sentent généreux et aient bonne conscience de consommer les produits de la torture animale ? Peut-être parle-t-on de l’euphorie de Whole Foods, qui fait du trafic « humain » de chair animale et de produits d’animaux « heureux », et qui fait ainsi fortune ?
Peut-être parle-t-on de l’euphorie de PETA, qui décerne des prix aux endroits comme Whole Foods de sorte qu’à l’instar de HSUS, elle profite des bénéfices de la « viande heureuse » et encourage à la consommation des animaux ?

Il est en tout cas une chose dont nous pouvons être complètement sûrs : ce n’est pas l’euphorie de la vache.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est incroyablement facile. C’est bon pour la santé. C’est bon pour la planète, qui permet toute vie. Et par-dessus tout, c’est, moralement parlant, la bonne chose à faire.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Le but explicite des campagnes et des organisations welfaristes consiste le plus souvent à rendre la société plus à l’aise vis-à-vis de l’exploitation animale et l’encourager à la consommation.

Par exemple, de nombreux et importants groupes de défense animale aux Etats-Unis et en Grande-Bretagne travaillent à promouvoir des labels conférant à la chair et aux produits des nonhumains un certificat d’approbation. Humane Farm Animal Care (HFAC), aux côtés de HSUS, American Society for the Prevention of Cruelty to Animals, Animal People, World Society for the Protection of Animals et d’autres partenaires, fait par exemple la promotion du label « Certifié élevé et manipulé avec humanité », qu’elle définit comme « un certificat-consommateur et un programme-label » destiné à donner aux consommateurs l’assurance que « les œufs, les produits laitiers, la viande ou la volaille labellisés ont été conçus dans l’esprit du bien-être des animaux d’élevage. »

HFAC souligne que « le stress peut affecter la qualité de la viande des animaux destinés à la consommation… ainsi que [leur] état de santé général », et que le label « instaure une situation triplement gagnante pour les détaillants et les restaurateurs, les producteurs et les consommateurs. La victoire, pour les agriculteurs, réside dans le fait qu’ils peuvent acquérir une distinction, augmenter leurs profits et leurs parts de marché en optant pour des pratiques plus viables. » Les détaillants sont également gagnants puisque « les aliments naturels et écologiques représentent la catégorie épicière ayant réalisé le bond le plus rapide ces dernières années. Aujourd’hui les épiciers, les détaillants, les restaurants, les producteurs et les organisateurs de services alimentaires peuvent jouir d’opportunités en termes de ventes et de profits grâce au label ‘Certifié Elevé et Manipulé avec Humanité’ ».

La Humane Society International, une branche de HSUS, a lancé le label « Humane Choice » en Australie, dont elle assure qu’il « garantira au consommateur que l’animal a été traité avec attention et respect de sa naissance à sa mort ». Un produit portant l’étiquette « Humane Choice » assure le consommateur que :

Les animaux ont eu la meilleure vie et la meilleure mort qui puissent être offertes à un animal d’élevage. Fondamentalement, ils vivent comme ils auraient vécu dans une vieille ferme McDonald. Ils peuvent satisfaire leurs besoins comportementaux, fourrager, se mouvoir librement sans cage ni attache, bénéficier d’un libre accès aux espaces extérieurs, s’abriter à l’ombre quand il fait chaud, au chaud quand il fait froid, bénéficier d’un bon régime alimentaire et d’une mort infligée avec humanité.

Whole Foods Market, Inc., une chaîne de supermarchés implantée aux Etats-Unis, au Canada et en Grande-Bretagne, à qui PETA a décerné le prix Best Animal-Friendly Retailer, prétend travailler « avec des fournisseurs en viande et volailles passionnés et bien informés aussi bien qu’avec des experts d’avenir du traitement humain des animaux » afin d’ « améliorer non seulement la qualité et la sûreté de la viande que nous vendons, mais aussi [d’] assurer des conditions de vie humaines aux animaux. » Whole Foods affirme également que les « Animal Compassionate Standards, spécifiques à chaque espèce, qui posent comme obligatoires un environnement et des conditions de vie comblant les besoins physiques, émotionnels et sociaux des animaux, sont actuellement en cours de développement. Les producteurs qui adhèrent volontairement et avec succès à ces Standards pourront labelliser leurs produits avec la mention spéciale ‘Compassion pour les animaux’. » Peter Singer, PETA et d’autres organisations welfaristes ont approuvé avec enthousiasme les « Animal Compassionate Standards ».

En Grande-Bretagne, la RSPCA décerne quant à elle le label « Freedom Food », qui représente « l’assurance d’un élevage respectueux et d’une nourriture labellisée établie par la RSPCA, l’une des principales organisations de protection animale du monde. L’idée d’un tel projet émane de la fondation elle-même. Il a été mis en place en 1994 pour améliorer le bien-être des animaux d’élevage et offrir aux consommateurs un choix plus large de produits humains. » La RSPCA délivre des « certificats aux agriculteurs, transporteurs, abattoirs, fabricants et emballeurs, et approuve les élevages en plein air, écologiques et couverts. »

Le label Freedom Food « donne aux consommateurs l’assurance que le projet a été appuyé par la RSPCA, l’une des organisations de protection animale les plus respectées au monde. » La RSPCA invite les consommateurs à manifester leur soutien à l’amélioration du bien-être des animaux d’élevage et à l’établissement de meilleurs critères de bien-être « en optant pour des produits bénéficiant du logo Freedom Food ». Les producteurs peuvent augmenter la valeur de leurs produits animaux car le label Freedom Food « singularise vos produits et peut vous donner des avantages en termes de compétitivité. L’affichage du logo Freedom Food permet aux consommateurs d’identifier vos produits comme gages d’un meilleur bien-être des animaux. » Les producteurs en bénéficient également via l’augmentation des marges, le développement d’un « créneau » pour des produits « gages d’un meilleur bien-être » leur permettant d’ « élargir… [le] marché cible » et l’ « association avec la RSPCA, l’une des organisations de protection animale les plus réputées du monde. »

De plus, les producteurs peuvent « gagner en crédibilité dans la chaîne d’approvisionnement » et réaliser d’autres bénéfices économiques tels qu’une assurance agricole meilleur marché disponible via la RSPCA. Et la RSPCA en réalité aidera les producteurs à commercialiser leur chair animale et leurs autres produits animaux : « Nous utilisons toute une gamme d’instruments marketing tels que publicité, relations publiques, sites web, expositions, échantillons gratuits ou promotions. Nous collaborons aussi étroitement avec les détaillants nationaux afin de développer des activités promotionnelles communes, d’entreprendre des campagnes collectives avec la RSPCA et de garantir des offres marketing à nos membres. »

Pour moi, il est clair que ces grosses sociétés commerciales sont devenues des partenaires de l’industrie afin de favoriser la consommation de produits d’origine animale.

Cette question sera débattue dans un prochain livre, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, que j’ai coécrit avec le Professeur Robert Garner et qui paraîtra prochainement chez Columbia University Press.

Et rappelez-vous : LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Ce matin figurait dans les News d’AOL l’article Les taux d’euthanasie chez PETA déclenchent des critiques rageuses.

Celui-ci révèle que PETA:

euthanasie plus de 90 % des chiens et des chats abandonnés dans son siège central à Norfolk, en Virginie. En 2009, PETA a euthanasié 2301 chiens et chats – soit 97 % des animaux recueillis - et procédé à l’adoption de seulement huit d’entre eux, selon les statistiques de l’Etat de Virginie. Et le taux de ces tueries est en augmentation. De 2004 à 2008, l’euthanasie chez PETA a progressé de 10 %.

J’ai vérifié les documents que PETA a déposés au Département de l’Agriculture et des Services à la Consommation de Virginie. Je confirme que l’article d’AOL est exact. PETA a tué 681 chiens et 1620 chats. PETA a également tué 51 « autres animaux de compagnie ».

Cela fait un total de 2352 animaux.

Et PETA a adopté huit animaux. Huit animaux.

C’est une honte. La mort par « euthanasie » est donnée dans l’intérêt des humains ou des nonhumains euthanasiés. L’euthanasie n’est jamais dans l’intérêt d’un être en bonne santé.

PETA partage apparemment l’opinion de Singer selon laquelle une mort relativement sans douleur ne constitue pas un mal pour les animaux nonhumains, pour la raison qu’à la différence des humains, la plupart d’entre eux n’auraient pas conscience d’eux-mêmes et ne pourraient comprendre ce que signifie « avoir une vie ». Selon ce point de vue, il faut être humain pour avoir un intérêt à poursuivre son existence. Aussi PETA n’a pas vraiment fait de mal aux 2352 animaux qu’elle a euthanasiés : de toute façon, ils se moquaient d’être en vie, et rien par conséquent ne leur a été pris quand ils ont été tués.

Quel total non-sens spéciste.

Selon l’Institut de Recherche Economique, les revenus de PETA s’élèvent à 31.053.316 $, et ses avoirs à 19.759.999 $.

Quelle part de cet argent va à un programme d’adoption ?

Combien parmi les célébrités enrôlées par PETA encouragent l’adoption des animaux recueillis par l’organisation au lieu d’enlever leurs vêtements et d’ « aller nues » pour la gloire, la publicité constante et la promotion de PETA ?

Huit animaux ? Il semblerait que le personnel du bureau aurait pu en faire adopter davantage.

Combinez cela avec le sexisme de PETA et vous obtiendrez des prix décernés à des concepteurs d’abattoirs ou des chaînes d’épicerie vendant de la viande et des produits d’origine animale « heureux ». Il est clair que PETA n’est rien d’autre qu’une immense blague, bien que, pour les animaux, c’en soit une des plus tragiques.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

P.S. ajouté le 11 mars 2010 :

L’autre soir, j’ai fait un commentaire sur Twitter :

Temple Grandin annonce qu’elle va dessiner pour PETA des équipements « humains » pour l’abattage des milliers d’animaux « sauvés ».

C’était évidemment voulu, afin de pasticher le fait que PETA a décerné un prix à Grandin et qu’elle a qualifié celle-ci de « visionnaire » pour avoir créé des abattoirs dont elle fait l’éloge.

Un nombre considérable de personnes ont pensé que ce commentaire était sérieux. Je trouve cela fascinant, que PETA soit allée si loin dans la voie de l’exploitation animale que les gens ont pu croire à la validité d’une telle annonce. Cela nous en dit beaucoup sur la confusion omniprésente au sein du mouvement, pour lequel les « droits des animaux » signifient « nous recueillons des animaux ; nous les tuons tous sauf 8. »

A propos, j’ai aussi posté ça sur Twitter :

HBO a débaptisé son documentaire consacré à la PETA d’Ingrid Newkirk, de « Je suis un animal » à « Je suis un animal (mais aucun de ceux que nous ‘sauvons’ et tuons). »

C’était également pour rire - bien que je suppose que ce soit, aussi, une possibilité.

Share This

Il est primordial de comprendre qu’il existe des différences significatives parmi ceux qui se considèrent végans.

Il y a une différence entre ceux qui maintiennent que le véganisme est simplement un moyen pour réduire la souffrance et ceux qui maintiennent que c’est un engagement fondamental pour la justice, la non-violence et la reconnaissance de la personnalité morale des animaux non-humains.

La différence entre ces deux groupes n’est pas seulement un problème théorique abstrait – cela a de profondes conséquences pratiques.

La position dominante parmi les nouveaux réformateurs est que le véganisme est un moyen, parmi d’autres, pour réduire la souffrance. Veuillez bien comprendre que dans cette optique, le véganisme n’est en rien différent des élevages de poules hors-cage ou bien de la viande produite au sein d’abattoirs conçus par Temple Grandin, récompensée par la PETA. Ce sont, disent les néo-réformistes, seulement des méthodes pour réduire la souffrance. Si X choisit de réduire la souffrance en devenant végan, c’est bien; Si Y choisit de réduire la souffrance en mangeant des oeufs de poule élevées hors-cage, c’est bien. Si X décide de réduire la souffrance en mangeant végétarien le lundi et en mangeant de la viande bio le mardi, c’est bien aussi. Maintenir que X, pour des raisons morales, devrait être végan le lundi, le mardi et tous les autres jours de la semaine est “absolutiste”, “fondamentaliste” ou “fanatique”.

Des gens comme Peter Singer et des groupes comme “Vegan” Outreach ou la PETA maintiennent cette position. Par exemple, Singer maintient qu’être un “omnivore consciencieux” est une “position éthique défendable”. Il prétend qu’être un vegan en toute circonstance est “fanatique”. Singer se décrit lui même comme un “végan flexible” qui est non-végan quand ça l’arrange. Il mentionne manger des oeufs et du lait bio. Il parle du “luxe” de manger de la viande et autres produits provenant d’animaux qui ont été bien traités, selon lui, et tués “humainement”. La PETA affirme qu’adhérer au véganisme par principe est seulement une question de “pureté personnelle”, de “zèle culturel narcissique” et d’”obsession fanatique”. “Vegan” Outreach insiste clairement sur la souffrance et minimise l’exploitation des animaux en prétendant que le véganisme

n’est pas une fin en soi. Ce n’est pas un dogme ou une religion ni une liste d’ingrédients interdits ou de lois immuables – c’est seulement un outil pour s’opposer à la cruauté et réduire la souffrance.

Les néo-réformistes font l’hypothèse fondamentale que tuer les animaux, en soi, ne leur inflige aucun dommage intrinsèque. Les animaux se moquent que nous les exploitions et tuons. Ils se préoccupent seulement de la façon dont nous les traitons et tuons. Dans la mesure où ils ne souffrent pas trop, les animaux sont indifférents à notre exploitation. Ils n’ont pas d’intérêt à vivre une longue vie.

C’est ce courant de pensée qui est à l’origine du mouvement “Viande Heureuse”, qui constitue le plus grave retour en arrière depuis plusieurs décennies dans la lutte pour la justice envers les non-humains. C’est ce courant de pensée qui incite la PETA et Singer à maintenir que nous aurions l’obligation de ne pas être végan dans les situations où cela pourrait déranger les autres.

Je rejette ce point de vue. Je crois que c’est spéciste de maintenir que les non-humains doivent avoir un esprit similaire à l’esprit humain pour avoir un intérêt à une existence continue. Tout être conscient a un intérêt à une existence continue dans la mesure où il préfère, veut et désire rester en vie.

Nous ne pouvons pas plus justifier l’utilisation de non-humains comme ressources pour les humains que nous pouvons justifier l’esclavage. L’exploitation animale et l’esclavage ont au moins un point commun important: les deux institutions traitent des êtres conscients exclusivement comme des ressources pour les autres. Cela ne peut être justifié à l’égard des humains, cela ne peut être justifié à l’égard des non-humains non plus – quelque soit la façon dont nous les traitons. 

L’approche abolitionniste voit le véganisme comme l’application du principe d’abolition à la vie de l’individu. C’est notre façon personnelle d’affirmer la personne morale de tous les êtres conscients et de rejeter le statut de simple bétail des non-humains. Le véganisme est une partie essentielle de notre engagement pour la non-violence.

Le véganisme n’est pas seulement un moyen de réduire la souffrance; c’est le strict minimum pour faire justice aux non-humains. Ce n’est pas la dernière étape dans notre quête pour rejeter la schizophrénie morale qui caractérise la relation entre humains et non-humains; C’est la première étape. Si les animaux ont une quelconque importance morale, alors on ne peut pas les manger, les exploiter, ou se vêtir de leur peau. Un végan n’est pas végan seulement le lundi ou quand ça l’arrange. Un végan est végan en permanence. Je ne choisirais pas plus de ne pas être végan pour faire plaisir à quelqu’un que je ne resterais silencieux par peur d’offenser si quelqu’un faisait une blague raciste ou harcelait une femme.   

Ce n’est pas plus fanatique ou absolutiste d’être végan en toute circonstance que de rejeter la pédophilie ou le viol en toute circonstance. En effet, caractériser un véganisme permanent comme étant “absolutiste” est en soi spéciste précisément parce que nous ne décririons jamais de cette manière notre rejet total de toutes les autres formes fondamentales d’exploitation humaine.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est vraiment facile. C’est meilleur pour notre santé et cela réduit la violence que nous nous infligeons. C’est meilleur pour la planète et réduit le mal que nous faisons a la maison de tous les êtres vivants et aux écosystèmes qui supportent toutes les formes de vie. Mais, et c’est le plus important, c’est la chose juste à faire. Nous disons tous que nous rejetons la violence. Alors prenons au sérieux ce que nous disons. Faisons un pas important pour réduire la violence dans le monde en commentant par ce que nous mettons dans nos bouches et nos corps.

Et souvenez-vous, ce n’est pas impossible: LE MONDE EST VEGAN! si vous le voulez. 

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Mon dernier ouvrage, Débat autour de la question des droits des animaux : abolition ou réglementation ? (The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?), sera publié par les Presses de l’Université Columbia en mai. Dans la première partie, je défends l’approche abolitionniste. Dans la seconde, le Professeur Robert Garner, de l’Université de Leicester (Royaume-Uni), défend l’approche protectionniste (que je rattache au « nouveau welfarisme »). Dans la troisième partie, le Professeur Garner et moi discutons et débattons de problèmes tels que le statut moral des animaux nonhumains ou encore le degré d’efficacité des réformes welfaristes.

J’espère que ce livre vous aidera à réfléchir à ces questions épineuses et qu’il vous épaulera dans vos efforts militants.

Si vous n’êtes pas encore végan, devenez-le ! Les produits d’origine animale nuisent à votre santé, et l’agriculture animale représente un désastre écologique. Mais, plus important que tout, le véganisme est moralement la juste démarche à adopter : il représente votre célébration quotidienne de la non-violence.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Opposing Views a posté mon essai intitulé « A propos de la violence ». Cette initiative a généré une discussion animée forte de plus de 200 commentaires. Je vous invite à parcourir les différents fils de discussion et à vous forger votre propre opinion.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le ! Les produits d’origine animale nuisent à votre santé et l’agriculture animale représente un désastre écologique. Mais, par-dessus tout, le véganisme constitue moralement la juste démarche à adopter. Il représente votre célébration quotidienne de la non-violence.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Malheureusement, certaines personnes se considérant comme des défenseurs des animaux prétendent que la violence est la solution au problème de l’exploitation animale.

Certains d’entre eux ont commis des actes de violence contre des exploiteurs institutionnels. D’autres incitent à la violence en conseillant d’”intimider” les exploiteurs ou bien de leur faire “craindre” des mesures de rétorsion.

Si l’on met de côté les aspects moraux/spirituels de la violence, ceux qui font sa promotion montrent une incompréhension profonde des mécanismes de l’exploitation animale. Les institutions pratiquent l’exploitation des animaux parce que le public le demande. Pour la plupart, elles se moquent de vendre du boeuf ou des bananes. Elles mettront leur capital là où elles recevront le meilleur retour sur investissement.

La plupart des gens considèrent aussi “normal” d’utiliser les animaux que de respirer ou boire de l’eau. Ils veulent des produits d’origine animale. Si, aujourd’hui, vous détruisez 10 abattoirs, 10 autres seront construits ou bien 10 abattoirs existants augmenteront leur production (et deviendront probablement encore plus rentables). Si vous faites fermer un fournisseur d’animaux destinés aux laboratoires alors que le public est en faveur des tests sur les animaux, ce qui est clairement le cas, alors un autre fournisseur prendra sa place. Sur le plan pratique, la violence comme stratégie ne peut pas fonctionner.

Aussi longtemps qu’il sera considéré comme normal d’utiliser des animaux et que cela ne soulèvera pas de question fondamentale, rien ne changera jamais. Mais nous n’arriverons pas à convaincre les gens de se préoccuper des animaux par l’intimidation, la peur et des actes violents. L’éducation, pour être efficace, ne peut en aucun cas être violente. Il ne faut jamais chercher à intimider ou effrayer les gens. Il faut ouvrir leur esprit et leur coeur. La stratégie non-violente est tout sauf passive. Elle implique de travailler constamment, activement et de manière créative pour inverser un paradigme fondamental: la notion que les animaux sont des objets, des ressources, notre propriété; qu’ils sont exclusivement des moyens pour atteindre nos objectifs.

Il est clair que nos efforts d’éducation fonctionnent. Un dialogue sur l’utilisation des animaux et non plus seulement leur traitement “humains” est en train de naître. Il y a un flux permanent de témoignages de personnes qui deviennent conscientes de la schizophrénie morale qui caractérise les relations entre humains et non-humains.

Ceux qui défendent la violence se trompent non seulement sur les principes économiques fondamentaux, mais ils freinent le progrès car ils fournissent une cible facile à tous ceux qui cherchent une raison d’ignorer le problème de l’exploitation animale. A cet égard, ceux qui font la promotion de la violence sont comparables a ceux qui défendent le sexisme.

Est-ce que Martin Luther King aurait prétendu “Plutôt nu qu’assis à l’arrière du bus” pour promouvoir les droits civils?

Bien sur que non.

Gandhi et King nous auraient-ils incités à “intimider” les autres et à leur faire “craindre” d’être à leur tour victimes de violence?

Bien sur que non.

Parfois, lorsque je vois certaines des choses que font ou disent ceux qui promeuvent la violence (ou lorsque je vois une femme se dénuder “pour les animaux”), je secoue la tête en me demandant s’il est possible de s’y prendre encore plus mal pour inciter les gens à prendre ce sujet au sérieux. En effet, on dirait que ces gens cherchent à saboter tout changement significatif.

Pour plus de détails sur ce sujet, écoutez mon Intervention, ou bien lisez “Un commentaire sur la violence, à propos de la violence et des droits des animaux” et “Violence et vivisection“, tous disponibles sur ce site.

Je discute également de la violence dans mon prochain livre, écrit en collaboration avec le docteur Robert Garner, “The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?“, qui sera publié par les editions Columbia University Press en mai 2010.

LE MONDE EST VEGAN! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Au moins cinq fois par semaine, on me pose, sous une forme ou une autre, les questions suivantes:

Lorsque l’on défend le véganisme, devrions-nous nous en tenir à l’argument éthique? Est-il, pour une raison ou une autre, “mauvais” ou “malhonnête” de nous en remettre aux arguments fondés sur la santé humaine et sur l’environnement?

Je préparerai bientôt un podcast sur cette question, mais j’aimerais clarifier une chose dès maintenant: la frontière entre ces arguments n’est pas aussi définie que vous pourriez le croire puisque les arguments liés à la santé et à l’environnement ont aussi une dimension morale.

Lorsque je parle des droits des animaux, j’insiste sur l’argument moral fondé sur une réinterprétation de notre tradition philosophique occidentale. J’aborde également l’aspect spirituel du principe d’Ahimsa ou de non violence qui, pour moi, a été partie intégrante de mon véganisme des 28 dernières années. L’aspect spirituel n’est assurément pas nécessaire pour arriver à la conclusion abolitionniste; je ne l’ai pas invoqué, par exemple, lorsque j’ai développé l’argument philosophique présenté dans Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog?. Mais mon engagement envers la non violence représente une partie importante de ma pensée.

Je parle aussi de la santé et de l’environnement en les incluant dans mon analyse morale/spirituelle.

Nous avons une obligation envers nous-mêmes de prendre soin de notre santé; ingérer des produits qui nous causent du tort est une forme de violence que nous nous infligeons. Chaque jour, nous avons de nouvelles preuves empiriques démontrant que les produits d’origine animale non seulement ne sont pas nécessaires pour être en santé, mais ils sont néfastes pour notre corps de toutes sortes de manières. Même de petites quantités de produits animaux peuvent être dommageables. Tout comme nous avons l’obligation de nous assurer de ne pas fumer des cigarettes (même “quelques-unes”), nous avons l’obligation de nous assurer que ce que nous mettons dans et sur notre corps (rappelez-vous que ce que vous portez sur votre corps pénètre dans votre corps!) ne soit pas néfaste. Cette obligation, nous ne l’avons pas seulement envers nous-mêmes, mais aussi envers les humains et les nonhumains qui nous aiment et qui dépendent de nous.

Dans le même ordre d’idée, bien que je ne crois pas que nous ayons des obligations morales directes envers les êtres non sensibles, nous avons assurément des obligations envers tous les êtres sensibles qui vivent dans l’environnement non sensible. En effet, parce qu’il y a tant d’êtres sensibles qui habitent l’environnement, il est impossible de nous réfugier derrière le fait que l’environnement lui-même est insensible pour ne pas le considérer moralement. Un arbre n’est peut-être pas sensible au sens où il est conscient de ses perceptions, mais il y a sans doute plusieurs êtres sensibles qui vivent dans cet arbre ou encore sur lui, et qui en dépendent. Et tous les êtres sensibles - humains et nonhumains - dépendent de l’environnement pour évoluer dans un écosystème sain. La destruction de l’environnement soulève plusieurs questions morales et spirituelles sérieuses. Une agriculture basée sur les animaux est dévastatrice pour l’environnement et pour tous les êtres sensibles qui y vivent.

Une objection communément opposée au véganisme veut que si nous adoptions tous une diète végétale, il nous faudrait cultiver plus de terres et cela aurait comme effet d’entrainer la mort de plus nombreux nonhumains sensibles. Mais cela est faux. Aujourd’hui, nous nourrissons les animaux de plantes, ce qui requiert des livres/kilos de protéines végétales pour produire chaque livre/kilo de chair. Si nous mangions directement les végétaux, nous aurions besoin de moins de plantes, nous ne détruirions pas les écosystèmes et nous aurions plus de pâturages.

Alors, en fin de compte, même si je maintiens que l’argument éthique en faveur des droits des animaux et l’argument spirituel en faveur de la non violence sont les plus importants, nous avons également des obligations morales envers nous-mêmes (et envers les humains et les nonhumains qui dépendent de nous) de préserver et d’améliorer notre santé ainsi que des obligations envers les humains et les nonhumains de ne pas détruire l’environnement.

Comme je l’ai dit en introduction, je préparerai bientôt un podcast. Mais je dois d’abord terminer la dernière version de mon dernier livre à paraître, The Animal Debate: Abolition or Regulation?, que la Columbia University Press publiera en mai. Je ne bloguerai donc peut-être pas autant qu’à mon habitude, mais je devrais finirai mon travail bientôt afin de vous revenir en force.

Donc, si vous n’est pas végans, devenez végans. C’est vraiment important. C’est mieux pour votre santé. C’est mieux pour la planète. Mais, surtout, c’est moralement la bonne chose à faire. Nous disons tous condamner la violence. Prenons ce que nous disons au sérieux. Faisons un pas important vers la réduction de la violence dans le monde en commençant par nous soucier de ce que nous mettons dans notre bouche et dans notre corps.

Et rappelez-vous, ce n’est pas impossible: LE MONDE EST VÉGAN! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

En réponse à mes billets (1, 2) consacrés au cas Johnny Weir et à mon commentaire général sur les campagnes ciblées, certaines personnes ont suggéré que si l’affaire Johnny Weir était une campagne ciblée, alors toutes les campagnes, qu’elles promeuvent l’adoption, le sauvetage, les refuges et même le véganisme, sont des campagnes ciblées.

Une telle réaction révèle un profond manque de compréhension de la nature des campagnes ciblées.

Une campagne ciblée implique d’isoler certaines utilisations ou formes de traitement particulières des animaux et d’en faire l’objet d’une campagne pour mettre fin auxdites utilisations ou modifier lesdits traitements. Le problème des campagnes ciblées est qu’elles présentent certains traitements ou utilisations comme moralement différentiables des autres formes d’utilisation et de traitement, suggérant ainsi de manière explicite ou implicite que ces autres formes d’exploitation seraient moralement moins problématiques.

L’affaire Weir présente un exemple classique de ce problème. Une Lettre Ouverte a été écrite à Weir pour se plaindre du fait qu’il porte de la fourrure sur l’épaule de son costume. Ce n’était pas une Lettre Ouverte adressée à l’ensemble de l’équipe relativement à l’utilisation, par cette dernière, de peaux animales, de patins en cuir et de vêtements en laine ou en soie : la Lettre Ouverte se focalisait sur un seul produit d’origine animale utilisé par une seule personne dans une seule circonstance.

Le problème majeur de cette sorte de campagne est de négliger le fait qu’il n’y a aucune distinction moralement cohérente entre la fourrure, le cuir, la laine ou la soie. De fait, Weir a rendu caduque la Lettre Ouverte en faisant lui-même cette simple remarque :

« Tous les patineurs portent des patins en cuir de vache », a-t-il observé.

« Peut-être que je porte un joli petit renard alors que tous les autres portent des vaches, mais ce qui est sûr, c’est que nous portons tous des animaux. »

De plus, non seulement la Lettre Ouverte faisait la promotion d’une campagne ciblée, mais encore le faisait-elle dans le contexte des traditionnelles réformes de bien-être animal, puisqu’elle abordait le problème du traitement et non celui de l’utilisation. La Lettre Ouverte se focalisait sur l’« industrie » de la fourrure, sur le traitement et l’abattage des animaux dans les élevages à fourrure ou dans la nature. Or parler des pièges et des élevages à fourrure entraîne la réponse suivante : « Ok, alors nous devrions faire en sorte de rendre la production de fourrure plus ‘humaine’. »

En ce qui concerne les animaux domestiques, les animaux d’élevage et les animaux sauvages qui ont besoin d’une place dans un refuge ou un sanctuaire, les efforts consistant à leur trouver un foyer ne constituent pas des campagnes ciblées, ou n’aboutissent tout au moins pas aux problèmes que je viens d’identifier. En domestiquant les nonhumains, nous les avons jetés dans d’affreuses difficultés, et si nous pouvons les retirer de la rue ou d’un refuge qui pratique l’euthanasie, alors nous devons le faire. Dans la mesure où nous avons la possibilité de fournir un asile à un animal domestique ou sauvage, c’est une bonne chose. Ces efforts consistent à porter secours à des animaux individuels ; ce ne sont pas des campagnes visant des usages ou des pratiques que nous considérons comme pires que les autres usages ou pratiques - autres usages et pratiques que nous approuvons de manière nécessairement implicite, et pour des raisons dont je débats dans mon dernier billet. Qualitativement, il s’agit d’activités différentes.

Et je parle toujours d’adoption et de sauvetage dans le cadre spécifique du véganisme éthique (qui est le sujet central) et du refus de l’exploitation. Jamais je n’en parle en termes d’activités isolées, mais seulement en tant qu’une obligation parmi d’autres constituant l’ensemble de l’approche abolitionniste. Bien que je soutienne l’adoption des nonhumains sans foyer parce que ces individus ont besoin d’un toit, je suis toujours très clair sur le fait que nous devons arrêter complètement de produire ou d’encourager la production de nonhumains domestiqués.

La « Lettre Ouverte » à Johnny Weir ne fait rien de tout cela. Il aurait été possible de lui écrire une missive présentant le problème de la fourrure comme un aspect d’un message abolitionniste global qui aurait également abordé de manière explicite le véganisme et le problème du port de la peau des animaux. Une telle lettre aurait constitué un message puissant plutôt que cet ersatz de message qui fait apparaître la fourrure comme moralement différentiable du cuir (ou des autres produits d’origine animale qui n’ont même pas été mentionnés) et que Weir a effectivement invalidé en deux phrases.

Je soutiens également les sanctuaires, mais encore une fois, j’en parle comme d’une partie de l’approche abolitionniste globale, et j’encourage ceux qui dispensent un message explicitement abolitionniste. Dans la mesure où un refuge fournit un foyer aux animaux, c’est une bonne chose, mais dans la mesure où il soutient parallèlement un message réformiste et welfariste ou fait la promotion des campagnes ciblées, il ruine une partie au moins du bien qu’il fait par ailleurs.

Je pense aussi que les refuges peuvent être utilisés par des groupes prospères afin de récolter des fonds. Si vous voulez aider financièrement un refuge, vous devriez d’abord vérifier ses finances et vous enquérir des salaires des gens qui travaillent pour l’organisation qui le gèrent.

Plusieurs personnes ont également suggéré que nous ne devrions pas critiquer les campagnes welfaristes ou ciblées d’une organisation qui gère en plus un refuge parce que cela pourrait affecter les donations et causer finalement du tort aux animaux. C’est une variante de l’argument général que nous entendons tout le temps : « Le groupe X fait de bonnes choses pour les animaux, alors ne critiquez pas ce que fait le groupe X, parce que cela nuira à ses efforts pour aider les animaux. » Ceci n’est rien d’autre qu’une ordonnance pour le désastre et pour la mort d’un mouvement social. C’est précisément cette façon de penser qui a conduit le mouvement dominant à rester silencieux face à l’obscénité du massacre perpétré par PETA de 85 % des animaux qu’elle « sauve » et de son usage invétéré de la misogynie comme tactique marketing.

Quant à ceux qui considèrent le véganisme comme une campagne ciblée, je ne sais que leur dire : cette suggestion révèle une telle confusion profonde qu’il n’est peut-être pas possible de la dissiper. Quoi qu’il en soit, quand je parle du véganisme, je parle de ne pas manger, porter, ni utiliser les animaux ou les produits dérivés des animaux à quelque fin humaine que ce soit. Mais même si vous réduisez votre compréhension du véganisme à un « régime végan », vous participez quand même à l’élimination d’une pratique qui condamne plus d’animaux que toutes les autres pratiques réunies, parce que quiconque n’est pas végan consomme des animaux et des produits d’origine animale.

En outre, la totalité de l’exploitation animale dérive du fait que nous mangeons les animaux et les produits d’origine animale. Si cela changeait, tout le reste suivrait. Par exemple, quelqu’un qui assume l’obligation morale de ne pas manger les animaux et les produits d’origine animale acceptera aussi nécessairement de ne pas porter de fourrure ou de ne pas aller au cirque. Par conséquent, le véganisme est qualitativement différent d’une campagne anti-fourrure qui vise une partie relativement restreinte de la population, ou d’une campagne pour le végétarisme qui fait explicitement ou implicitement le distinguo entre la viande et les autres produits d’origine animale, dispensant par là-même le message qu’il est acceptable de consommer des produits d’origine animale pourvu que ce ne soit pas de la chair.

J’espère que ces lignes aideront à clarifier la question des campagnes ciblées. Elles ne fonctionnent vraiment pas et créent seulement de la confusion en renforçant l’idée fausse selon laquelle certaines formes d’exploitation animale seraient plus acceptables que d’autres.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

The Vegan, le journal de la Vegan Society du Royaume-Uni, s’apprête à publier son numéro du printemps 2010. Dans ce numéro, je signe un article, “Vegetarianism First?“, dans lequel je critique l’idée selon laquelle nous devrions promouvoir le végétarisme comme “porte d’entrée” vers le véganisme et soutiens que cela est une erreur autant du point de vue pratique que du point de vue théorique. J’ai abordé cette question à l’occasion d’autres messages blogues parus sur ce site (voyez 1, 2, 3, 4) ainsi que dans mes livres et articles.

La Vegan Society me procurera une version PDF en haute définition que je rendrai disponible aussitôt que je le pourrai. J’espère que cela vous sera utile dans votre travail militant lorsque vous enseignez le véganisme de manière créative et non violente.

De plus, sur le site ROROTOKO, qui est un site respectable où certains livres et interviews d’auteurs sont sélectionnés avec soin, l’entrevue que j’ai donnée à propos de mon livre Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation, publié en 2008 chez Columbia University Press, a été choisi pour faire la une de l’édition du 1er février 2010.

LE MONDE EST VEGAN! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

A propos de l’article « La montée d’une politique de l’identité canine », paru dans le New York Magazine.

Selon Peter Singer et Ingrid Newkirk, la bestialité ne saurait être systématiquement interdite. « S’il n’y a ni exploitation ni maltraitance, cela ne peut être considéré comme mal », a déclaré Newkirk.

Singer, vous vous en souvenez, soutenait déjà il y a quelques années qu’il pouvait y avoir des relations sexuelles mutuellement satisfaisantes entre humains et nonhumains.

Mais la déclaration de Newkirk me laisse perplexe. Depuis quand le sexe avec un nonhumain n’est-il pas, systématiquement, de l’exploitation et de la maltraitance ?

L’article du New York Magazine stipule également :

Bien que les termes dans lesquels s’édicte la mission de PETA suggèrent que la vie de chaque animal possède une valeur intrinsèque, les actions de l’organisation montrent une réalité plus nuancée. PETA tue un nombre surprenant des animaux qu’elle recueille. Au cours de la décennie qui s’ouvre en 1998, PETA a euthanasié 17000 animaux – soit 85 % des individus sauvés.

Peut-être la réponse à ma question est-elle que le sexe avec un nonhumain n’est pas de l’exploitation ni de la maltraitance une fois que l’animal « sauvé » a été tué (par un groupe de « droits des animaux »), et que son corps est encore chaud.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

En réponse à mes commentaires sur les campagnes ciblées, j’ai reçu hier soir le courriel suivant :

Pr Francione :

Si les campagnes ciblées ne sont pas souhaitables, cela signifie-t-il que nous ne devrions rien faire pour Haïti sous prétexte que nous ne venons pas au secours de ceux qui souffrent partout ailleurs ? Cela ne conduit-il pas à ne rien faire ?

[nom]

C’est une bonne question. Je l’ai déjà abordée, mais à la lumière de mes récents billets, c’est bien d’en reparler.

Lorsque nous soutenons l’aide en Haïti, nous ne sommes pas en train de dire que la souffrance qui sévit partout ailleurs est une bonne chose. Nous reconnaissons tous que la souffrance d’humains innocents est une mauvaise chose où qu’elle ait lieu. Le fait que nous choisissions d’aider Haïti ne signifie pas que nous pensons que les souffrances des humains, mettons, au Darfour, soient souhaitables ou que les gens du Darfour importent moins. De la même manière, le fait que nous choisissions de nous consacrer à la maltraitance enfantine ne veut pas dire que nous estimons le viol acceptable ou moins choquant sur le plan moral.

Pour résumer, si X, Y et Z sont tous perçus comme moralement indésirables, le choix de travailler sur X ne véhicule pas pour autant l’idée que Y et Z sont moralement acceptables.

Pour ce qui est des animaux, l’analyse est différente. La plupart des gens estiment que manger de la viande, des produits laitiers ou tout autre produit d’origine animale, de porter ou d’utiliser des produits animaux, est aussi naturel que boire de l’eau ou respirer. Par conséquent, lorsque nous distinguons une forme d’exploitation animale, nous le faisons nécessairement dans une intention morale.

C’est-à-dire que si la plupart des gens pensent que manger de la viande, des produits laitiers et des œufs est naturel et ne soulève aucun problème d’ordre éthique, se focaliser sur la viande véhicule alors nécessairement l’idée que les produits laitiers et les œufs sont différents et que leur consommation est moralement acceptable, ou à tout le moins moralement différentiable.

Pour résumer, si X, Y et Z sont tous perçus comme moralement acceptables et que vous distinguez X comme moralement problématique, vous dites implicitement au public que Y et Z sont différents de X et qu’ils ne sont donc pas moralement inacceptables, ou qu’à tout le moins ils sont moralement différentiables de X.

Nous constatons ce problème tous les jours : les gens pensent que la fourrure diffère moralement du cuir, de la laine ou de la soie ; ils pensent que la viande diffère moralement des autres produits d’origine animale.

Tel est le problème posé par les campagnes ciblées dans le contexte de l’exploitation animale. Ce problème n’existe pas lorsque les humains sont concernés.

Nous n’avons pas besoin de campagnes ciblées pour nous lancer dans un activisme actif. Il y a quelque chose que chacun d’entre nous peut faire tous les jours : être végan et s’impliquer dans une éducation au véganisme créative et non-violente.

Laissez-moi être très clair : je pense que les campagnes ciblées sont problématiques et qu’elles risquent de perpétuer la confusion, y compris dans les circonstances les plus idéales. Je pense que les défenseurs seraient bien avisés de se tenir à l’écart des campagnes ciblées. Si néanmoins vous tenez absolument à vous lancer là-dedans, merci de minimiser au moins la confusion qui en résulte en vous assurant que le message « aucune exploitation » est explicite et clair comme le cristal. Par exemple, si un cirque vient dans votre ville et que vous voulez protester contre un tel événement, assurez-vous au moins (en plus d’être pacifique et non-violent dans votre protestation) d’être explicite en incluant dans votre documentation et dans toutes vos discussions avec les gens que les cirques sont seulement représentatifs de l’exploitation animale en tant que phénomène global, et que nous devrions arrêter complètement de manger, de porter et d’utiliser les animaux. Faites du cirque un « point de discussion », mais ne le dépeignez pas comme moralement différentiable des autres formes d’exploitation animale.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Comme je l’ai déclaré dans mon billet, j’estime que l’affaire Weir était peu judicieuse. Etant donné que les patineurs portent du cuir, de la laine, etc., ce que les animalistes ont tenté de faire revenait à demander à quelqu’un prenant part à un festin de steaks de ne pas consommer une petite cuillère de crème glacée.

La Lettre Ouverte à Johnny Weir de Friends of Animals est un parfait exemple de ce que je considère comme étant le problème central de l’approche ciblée : elle lui a été adressée parce qu’il a annoncé son intention de porter de la fourrure. Ce n’était pas une Lettre Ouverte à l’équipe entière à propos de son utilisation de peaux animales, de patins en cuir et de vêtements en laine ou soie. Or il n’y a pas de distinction moralement cohérente entre la fourrure, le cuir, la laine ou la soie. De fait, Weir a invalidé la Lettre Ouverte en faisant lui-même cette simple observation.

La Lettre Ouverte se focalise en outre sur le problème du traitement et non de l’utilisation, ce que je considère incompatible avec l’approche abolitionniste. Franchement, que le renard ait été tué dans un élevage à fourrure, dans un piège non capitonné, capitonné, ou au lacet, etc., n’est pas pertinent. S’il avait été élevé dans un environnement agréable et tué sans douleur pendant son sommeil, je considérerais toujours cela inacceptable. Or la Lettre Ouverte suggère au public que le problème est la manière dont le renard a été traité, non le fait qu’il a été utilisé.

Comme je l’ai (plusieurs fois) écrit, moins de souffrance vaut toujours mieux que plus de souffrance, et je suis d’accord avec ce passage de la Lettre Ouverte : « Quelle que soit la manière [piège ou élevage à fourrure], il n’y a rien de séduisant ni de beau dans la cruauté que les animaux ont endurée. Celle-ci ne peut se justifier moralement. » Mais dire cela néglige le fait que, bien que la cruauté soit un problème important, le point essentiel n’est pas qu’elle ne puisse se justifier moralement ; le point essentiel est que l’utilisation des animaux – quelque « humaine » soit-elle – ne peut se justifier moralement. Telle est l’idée que nous devons exposer de manière claire et sans équivoque au public si nous voulons nous affranchir un jour du paradigme de l’exploitation « humaine ».

D’autre part, quelle différence cela fait-il que les renards soient « beaux », détail que la Lettre Ouverte mentionne à deux reprises ? S’ils étaient laids, cela ferait-il une différence ? C’est précisément cette façon de penser qui nous amène à nous sentir concernés par le massacre des bébés phoques et peu concernés par l’exploitation d’animaux qui nous plaisent moins. Nous ne devons pas renforcer l’idée que ce sont les animaux qui nous paraissent beaux qui importent (ou importent davantage), pas plus que nous ne devons encourager l’idée qu’un « joli » mannequin figure sur une publicité végane.

Je soutiens les efforts de FoA ou de n’importe quel groupe ou personne défendant le véganisme éthique (quoiqu’il semble que FoA consacre peu de moyens à l’éducation au véganisme relativement à leurs nouvelles campagnes ciblées welfaristes). Mais, quoi qu’il arrive, promouvoir le véganisme n’équivaut pas nécessairement à promouvoir l’abolition, laquelle, pour les raisons que j’ai énoncées dans mes livres, articles et billets, excluent les campagnes ciblées et l’approche par le traitement. C’est une des raisons pour lesquelles je recours souvent à l’expression « vegan abolitionniste ». Tous les vegans ne sont pas nécessairement abolitionnistes.

Je souhaite assurément que HSUS lance une campagne « Go Vegan ». Mais quand bien même ce serait le cas, cela ne ferait pas pour autant de HSUS une organisation abolitionniste. Le fait qu’un groupe promeuve le véganisme ne veut pas dire qu’il ne demeure pas un groupe welfariste de plus s’il continue de lancer des campagnes ciblées et d’encourager des réformes portant sur le bien-être. En fait, si HSUS faisait une campagne « Go Vegan », HSUS et FoA se ressembleraient beaucoup ! (FoA mène en effet beaucoup de ces campagnes ciblées.) Peut-être que cela explique la raison pour laquelle FoA était opposée à l’approche « Go Vegan » que je conseillais à HSUS d’adopter. FoA s’efforçait peut-être d’éviter de devenir une « HSUS allégée » et de rester dans cette seconde faction que Vincent Guihan a identifiée dans son article De HSUS et de l’hégémonie : le véganisme abolitionniste comme valeur d’avenir.

Comme je l’ai mentionné dans mon dernier billet, j’ai lancé une invitation à Priscilla Feral afin qu’elle débatte avec moi de ces problèmes par podcast. J’espère qu’elle y répondra positivement.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Il y a soixante-deux ans aujourd’hui, le Mahatma Gandhi était assassiné.

Aujourd’hui, prenons du temps pour réfléchir à son enseignement fondamental : l’Ahimsa, autrement dit la non-violence.

Gandhi a exprimé plusieurs idées de grande valeur qu’il nous faut méditer. Deux de mes favorites sont les suivantes :

Soyez le changement que vous voulez voir dans le monde.

Le faible ne peut jamais pardonner. Le pardon est l’apanage du fort.

Rappelez-vous que la violence est le problème, et qu’elle ne sera jamais la solution. Si nous voulons un changement réel, nous devons changer. Nous devons connaître une révolution du cœur qui nous fera nous rendre compte que la paix est le seul chemin que nous devons emprunter. Tous les autres nous égareront.

Faites l’usage de la paix et de la non-violence dans votre vie de tous les jours, dans chacune des interactions que vous avez. Cela ne veut pas dire que vous devez pour autant taire la vérité. Gandhi insistait sur la satyagraha, ou étreinte de la vérité. Mais il croyait que nous devions toujours exprimer la vérité sans violence, que ce soit dans nos pensées, dans nos paroles ou dans nos actes.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

On a annoncé hier que le patineur américain Johnny Weir a finalement décidé de ne pas ajouter de renard blanc à l’épaule gauche de son costume après avoir reçu « ‘des messages de haine et des menaces de mort’ de la part d’activistes des droits des animaux ».

Certains défenseurs des animaux jugent qu’il s’agit là d’une « victoire ».

Je trouve cela très surprenant.

Premièrement, à l’instar de toutes les campagnes ciblées promues par les néowelfaristes, l’incident suggère qu’il existerait une distinction moralement pertinente entre la fourrure et les autres produits d’origine animale. Ainsi que Weir l’a fait lui-même remarquer :

« Tous les patineurs portent des patins en cuir de vache.

Peut-être que je porte un joli petit renard blanc pendant que les autres portent des vaches, mais ce qui est sûr, c’est que nous portons tous des animaux. »

L’observation de Weir est, bien entendu, correcte. Et je me doute qu’il y aura également pas mal de laine dans les costumes. C’est pourquoi les campagnes ciblées comme celle-ci ont pour effet non pas d’éduquer le public, mais de l’embrouiller.

Dans tous les cas, Weir annonçant qu’il ne portera pas sa garniture en fourrure fait penser à quelqu’un qui, lors d’un repas composé de steaks, déclare qu’il ou elle ne va pas manger le flan aux œufs au dessert. Et puis après ?

Deuxièmement, et plus important encore, la décision de Weir de ne pas porter de fourrure ne ressortit absolument pas à des raisons morales.

Weir prétend avoir reçu « ‘des messages de haine et des menaces de mort’ de la part d’activistes des droits des animaux ».

« J’espère que ces activistes comprendront que ma décision de changer de costume ne constitue en aucune manière une victoire pour eux, mais un match nul », a-t-il déclaré dans son communiqué. « Je n’ai pas changé d’avis pour les satisfaire, mais pour protéger mon intégrité et l’intégrité des Jeux Olympiques aussi bien que celle de mes camarades concurrents ».

« A quelques semaines de mon entrée sur la glace à Vancouver, je dois m’inquiéter de ma technique et de mon entraînement, et ceci est plus important que n’importe quel costume ou n’importe quelle menace que je peux recevoir. »

Il ne s’agit en aucun cas d’une victoire pour les animaux. En réalité, c’est une défaite. Nous ne remporterons jamais aucune « victoire » tant que celle-ci sera fondée sur la violence ou des menaces de violence. La violence est intrinsèquement mauvaise et inepte stratégiquement en ce qu’elle renforce la catégorisation des « animalistes » en fous qui menacent les gens en les soumettant. Cela attise naturellement le ressentiment du public et ruine toute discussion sérieuse à propos de l’exploitation animale.

Weir s’inquiétait peut-être de l’éventualité de recevoir une tarte en pleine figure alors qu’il patinait. Cette inquiétude n’était pas sans fondement : la semaine dernière, PETA a lancé une tarte sur Gail Shea, la ministre des Océans et de la Pêche Canadienne. Dans tous les cas, Weir a pris une décision simple, pratique et calculée, certainement pas une décision éthique, et l’a fait savoir au monde entier.

Si nous voulons que le paradigme se déplace jamais, alors nous devons réaliser une révolution du cœur. A mon avis, le point central de notre entreprise doit consister en une sensibilisation au véganisme créative et non-violente. Les campagnes ciblées ne servent qu’à renforcer le préjugé du public selon quoi la position des animalistes est incohérente : quelle est la différence entre une garniture en fourrure et des patins en cuir ou des vêtements en laine ? Et nous n’arriverons jamais à rien avec la violence ou des menaces de violence. Le problème est la violence ; la violence ne sera jamais la solution.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

P.S. : Je lance cordialement une invitation à Priscilla Feral, la présidente de Friends of Animals, le groupe qui a adressé à Weir une lettre ouverte, afin qu’elle veuille bien discuter avec moi par podcast du cas Weir, et plus généralement du bien-fondé des campagnes ciblées. Et bien entendu, je reste également disponible pour débattre cordialement du néowelfarisme avec Wayne Pacelle, Ingrid Newkirk ou d’autres présidents de grandes organisations, ainsi qu’avec Peter Singer et Bernie Rollins.

Je tiens à souligner que je ne remets absolument pas en question la sincérité d’aucune de ces personnes. Je suis même persuadé qu’elles sont sincères. Je crois simplement que le néowelfarisme se trompe, comme se trompent ceux qui embrassent une approche ciblée, et qu’une discussion pourrait aider à y voir plus clair.

Share This

Victor Schonfeld, le réalisateur de The Animals Film, film influent tourné en 1982, a fait suivre One Planet: Animals and Us, son documentaire en deux parties diffusé sur la BBC, d’un éditorial intitulé The Five Fatal Flaws of Animal Activism paru dans le Guardian, l’un des principaux journaux du Royaume-Uni.

Une fois encore, Schonfeld a clairement fait comprendre que le mouvement animaliste dominant s’était égaré. Il a critiqué les campagnes welfaristes, la promotion de la viande et des produits d’origine animale « heureux », le fait que l’on décerne des prix à certains concepteurs d’abattoirs ainsi que le sexisme éhonté de PETA. Il a une fois de plus défendu l’idée que le véganisme devait constituer la base morale du mouvement.

Schonfeld a été extrêmement critiqué par Vegan Outreach, qui fait désormais clairement partie de la mouvance bien-être animal/viande « heureuse ». Mais encore plus remarquable fut, trois jours après la parution de l’éditorial de Schonfeld, la réponse d’Ingrid Newkrik (PETA) au Guardian, défendant le statut d’organisation de bien-être animal de PETA et dépeignant ses campagnes sexistes comme d’ « inoffensives bouffonneries ».

J’ai, ici-même, consacré un billet à l’éditorial de Newkirk.

Dans ce Commentaire, j’aborde la question de savoir si la chance est en train de tourner en faveur d’une approche végane-abolitionniste créative et non-violente. Mes invités sont le Dr Roger Yates, le principal sociologue de mouvement animaliste, qui enseigne à l’Université du Pays de Galles ainsi qu’au University College (Dublin), et Vincent J. Guihan, un doctorant de l’Université Carleton au Canada ayant une perception très subtile de la politique du mouvement.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Dans sa tentative de contrer le puissant essai de Victor Schonfeld, Five Fatal Flaws of Animal Activism, Ingrid Newkirk a défendu le réformisme welfariste de la façon suivante :

A ceux qui dénigrent le gradualisme, le philosophe Peter Singer répond avec bon sens : « Préféreriez-vous vivre dans l’horreur perpétuelle, qu’on vous nourrisse pour grossir sept fois plus vite que la normale de sorte que vos os éclatent et que vos organes s’affaissent, ou préféreriez-vous vivre sans douleurs chroniques ? Préféreriez-vous passer votre existence entassé dans une petite cage, incapable de battre des ailes, de construire un nid ou quoi que ce soit d’autre que vous aimeriez faire, ou être au moins en mesure de marcher ? Préféreriez-vous être pendu par les pieds la tête en bas et ébouillanté, ou perdre conscience lorsque la caisse dans laquelle vous vous trouvez traverse une zone de gazage contrôlée ? » Les réponses sont claires.

Essayons-nous à des questions similaires dans un contexte d’exploitation humaine :

Préféreriez-vous qu’on vous donne une crème glacée avant d’être molesté ? Préféreriez-vous ne pas être torturé avant d’être assassiné ? Préféreriez-vous être torturé 15 minutes plutôt que 20 avant d’y passer ? Préféreriez-vous ne pas être battu avant d’être violé ? Préféreriez-vous être jeté à l’eau sur une planche rembourrée plutôt que sur une planche nue ?

Les réponses sont claires.

Bien sûr qu’il est préférable d’avoir moins mal que plus mal. Mais cela esquive la question fondamentale, à savoir : pouvons-nous pour autant justifier d’infliger, en premier lieu, de la souffrance ? Puisque le viol est mal, il ne saurait y avoir de campagnes en faveur de viols commis « humainement ». La même analyse vaut pour la pédophilie, la torture, le meurtre, etc.

Par ailleurs, Newkirk se refuse à reconnaître une simple réalité économique : puisque les animaux sont considérés comme des biens meubles et qu’on leur dénie toute valeur inhérente, les seules réformes welfaristes qui sont acceptées sont celles qui engendrent, pour les humains, un bénéfice économique. PETA le reconnaît explicitement dans sa campagne en faveur du gazage des volailles : cette méthode d’abattage est bien meilleure économiquement pour les producteurs. C’est précisément la raison pour laquelle les usines d’abattage de poulets l’adoptent de plus en plus : parce que cela fait sens économiquement. Mais la réalité légale de l’animal-propriété signifie que le niveau de la protection animale welfariste sera toujours très bas et lié à une exploitation économiquement performante des animaux. C’est ainsi que PETA, en réalité, est devenue un partenaire de l’industrie afin de rendre l’exploitation animale plus performante. Merveilleux !

Ce que Newkirk ne prend pas la peine de préciser à propos de Singer, c’est qu’il ne croit pas que manger les animaux ou des produits d’origine animale soit intrinsèquement problématique. Singer a même dit à plusieurs reprises que le problème ne réside pas dans le fait que nous utilisions les animaux, mais dans la manière dont nous les utilisons – les animaux (d’après lui) n’ayant pas d’intérêts à vivre. Singer estime qu’être omnivore est moralement acceptable si vous prenez soin de manger la chair et les produits d’animaux élevés et abattus « avec humanité ». J’ai longuement discuté de ce problème dans mes livres (particulièrement Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation et mon prochain essai The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, à paraître chez Columbia University Press en avril 2010), mais vous pouvez également lire ici-même des billets consacrés à ce sujet (cf. 1, 2, 3, 4).

Newkirk, dont l’organisation, d’après Newsweek Magazine, tue approximativement 85% des animaux qu’elle recueille, paraît d’accord avec l’idée que la mort n’est pas en soi un mal pour les animaux. Pour elle comme pour Singer, le problème réside dans le traitement des animaux, non dans leur utilisation. Mais dès lors que des humains sont impliqués, alors la manière d’envisager les choses change radicalement. Et une telle différence de perception n’est selon moi rien d’autre que du spécisme.

La plupart d’entre nous estimons qu’il est moralement mal d’infliger mort et souffrance aux animaux quand celles-ci ne sont pas « nécessaires ». Quel que soit le sens qu’on accorde au mot « nécessité », cela signifie dans tous les cas que nous ne pouvons justifier d’infliger souffrance et mort aux animaux pour notre plaisir, notre confort ou notre divertissement. Le fait que nous croyions à la validité de ce principe fut démontré de manière éclatante dans le tollé engendré par l’affaire Michael Vick à propos des combats de chiens.

Mais, comme j’en ai fait la remarque dans le texte We’re All Michael Vick, il n’y a aucune différence entre s’asseoir autour d’une fosse pour assister à un combat de chiens et s’asseoir autour d’un barbecue où rôtissent les cadavres d’animaux qui ont été torturés tout autant que les chiens de Vick. Nous n’avons pas besoin de manger de produits d’origine animale. De plus en plus de professionnels de la santé reconnaissent même qu’ils sont préjudiciables à la santé humaine. Quant à l’agriculture animale, elle représente incontestablement un désastre environnemental. Bien sûr, nous payons quelqu’un pour tuer à notre place les animaux que nous mangeons, mais il s’agit là d’une différence sans validité morale.

Par conséquent, notre consommation continuelle de produits d’origine animale va à l’encontre d’un principe éthique que la plupart d’entre nous (exception faite, ironiquement, de Singer et Newkirk, le père et la mère du mouvement « viande heureuse ») admettons. Toutes choses étant égales, le fait qu’un acte cause souffrance et mort à un être sentient nous accule à fournir une justification à cet acte. La vérité est que nous ne devrions jamais faire de mal à une créature sentiente quelle qu’elle soit sans posséder pour cela une très bonne raison. Or nos plaisirs gustatifs ne valent pas mieux que la raison de Vick : le plaisir qu’il prend à regarder des chiens se battre entre eux.

Aussi, pourquoi ne pas reformuler la question et demander : vaut-il mieux torturer des êtres sentients un tout petit peu moins, ou vaut-il mieux consommer des aliments qui n’impliquent pas la souffrance et la mort des animaux, et qui sont meilleurs pour notre santé et la planète ?

La réponse est claire.

Pour finir, je relève ce que Newkirk dit en réponse aux critiques formulées par Schonfeld à l’encontre du sexisme de PETA :

Quant aux femmes sexy présentes dans nos publicités, aux costumes ridicules, aux tableaux de rue et aux primes de sandwiches au tofu, dans un monde où les gens veulent rire, qui peut résister à une jolie photo et à un repas gratuit ? Si des bouffonneries aussi inoffensives permettent à un individu de réfléchir à sa propre responsabilité dans l’exploitation des animaux, comment peuvent-elles être vues comme une faute ?

Newkirk pense-t-elle vraiment que le sexisme et la marchandisation systématique des femmes, dans un monde où viols et harcèlements sexuels se produisent chaque seconde de chaque jour, ne sont que d’ « inoffensives bouffonneries » ?

Newkirk pense-t-elle vraiment que faire « sourire » les gens avec le sexisme est une bonne idée ?

Newkirk pense-t-elle vraiment que le massacre de 56 milliards d’animaux par an (sans compter les poissons) est une occasion de susciter un « sourire » ?

Devrions-nous avoir des femmes nues afin de collecter des fonds pour Haïti de sorte que les gens « sourient » ?

Martin Luther King, invoqué dans la dernière publicité de PETA où l’on voit une femme de couleur faire un strip-tease « pour les animaux », aurait-il jamais cautionné l’idée de faire « sourire » les gens en allant plutôt nu qu’assis à l’arrière du bus ?

Encore une fois, Ingrid, les réponses sont claires.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

En 2007, j’ai écrit un article en réponse au PETA’s State of the Union Undress de 2008.

PETA a maintenant réalisé le PETA’s State of the Union Undress de 2010, présentant cette fois-ci la nudité totale d’une femme de couleur - tout ceci “pour les animaux”, bien sûr.

La vidéo de PETA conclut sur une citation de Martin Luther King Jr.

Quelqu’un pense-t-il vraiment que ceci a un quelconque intérêt “pour les animaux”?

Aucun mouvement pour un changement social qui veut des partisans intelligents et progressifs ferait quelque chose de la sorte.

Je ne vais pas davantage commenter car si vous ne voyez pas le PETA State of the Union Undress (et son sexisme en général) comme terriblement mauvais à différents niveaux, alors il n’y a réellement rien que je ne pourrais dire pour vous convaincre.

Espérons qu’en 2010, nous ferons des progrès pour convaincre le public que les droits des animaux soulèvent des questions graves et que cela n’est pas juste une excuse pour les comportements juvéniles de ceux qui en profitent pour exploiter l’exploitation des humains et non-humains.

LE MONDE EST VEGAN! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Aujourd’hui marque la célébration de la vie et de l’œuvre de Martin Luther King Jr.

Le Dr King a incarné deux valeurs importantes et fondamentales : la non-violence et l’égalité.

Quarante-deux ans après son assassinat, nous demeurons toujours une nation inégalitaire. Les gens de couleur, les femmes, les gays, les lesbiennes et d’autres sont toujours considérés comme des citoyens de seconde classe. Oui, les choses ont changé, mais nous ne sommes toujours pas parvenus à instaurer l’égalité entre tous les humains. Et les animaux nonhumains continuent d’être traités comme des biens dépourvus de toute valeur inhérente.

Quarante-deux ans après l’assassinat du Dr King, nous considérons toujours la violence comme la solution de tous les problèmes. Nous n’avons toujours pas compris que la violence est le problème, et non la solution au problème.

Nous devrions consacrer aujourd’hui quelques minutes à méditer sur les notions d’égalité et de non-violence. Nous devrions nous résoudre à faire du rêve du Dr King une réalité. Son rêve est, enfin, la seule chose qui rachètera notre réalité.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

En 1982, Victor Schonfeld a réalisé l’influent The Animals Film, raconté par Julie Christie. The Animals Film était le premier film à exposer en détail les façons dont les humains traitaient les nonhumains. Pour beaucoup d’entre nous qui l’ont vu à l’époque (j’en fais partie), les images de ce film ont travaillé profondément nos esprits et nous ont aidés à renforcer le mouvement des droits des animaux alors émergent.

Schonfeld a récemment fait sa réapparition en réalisant un documentaire en deux parties pour la BBC World Service, One Planet: Animals and Us. Il y pose les questions suivantes : avons-nous fait des progrès depuis 1982 ? Notre rapport aux nonhumains est-il aussi exploiteur qu’il l’était avant cette date ? Dans la première partie, il se penche sur notre utilisation des animaux pour la nourriture, en se focalisant sur les élevages industriels. Dans la seconde, il se concentre sur la vivisection. En conclusion à la seconde partie, il exprime son inquiétude quant au fait que bien peu de progrès ont été réalisés, et appelle à ce que le véganisme devienne la « ligne de fond » du mouvement des droits des animaux.

La BBC World Service est le programme radiophonique le plus largement écouté au monde. Le fait qu’on y parle du véganisme est passionnant. Si vous n’avez pas encore entendu les deux parties d’Animals and Us, s’il vous plaît, faites-le. Je ne suis pas d’accord avec tout ce que dit Schonfeld, mais il a réalisé un travail énorme étant donné la complexité du problème et la courte période de temps dont il disposait.

Dans le Guardian (R.-U.) d’aujourd’hui, Schonfeld a publié un article intitulé Les cinq points faibles de l’activisme animal. L’accroche :

Des grotesques affiches de nus aux concepts aussi douteux que celui de « viande heureuse », les groupes des droits des animaux sont en train de perdre la bataille d’un changement réel.

Schonfeld déclare que son exploration de la scène contemporaine lors de la réalisation d’Animals and Us

a rendu éclatant le fait que les efforts des groupes organisés en faveur des animaux ont été largement infructueux sur le plan des buts finaux, et que les campagnes pour l’obtention de changements minimes sont sans doute contreproductives. L’activisme organisé a cruellement besoin de nouvelles perspectives.

Il a identifié cinq problèmes particuliers : (1) l’échec du mouvement animaliste à tendre la main et à se lier ainsi aux autres mouvements sociaux progressistes ; (2) l’utilisation du sexisme pour soi-disant promouvoir les droits des animaux ; (3) le partenariat qui s’est effectivement développé entre les grosses organisations animalistes et les exploiteurs institutionnels ; (4) la promotion de la « viande heureuse » et des produits d’origine animale ; et (5) l’absence générale de stratégie.

Schonfeld clôt son article ainsi :

Les activistes animalistes ne se sont pas posé les questions difficiles, et les tours de force de l’autopromotion organisée se substituent au travail moins séduisant qui consiste à comprendre comment aider chacun d’entre nous à changer notre manière de vivre. Beaucoup de bruit, peu d’évolution. Sans doute est-il temps d’inverser cette tendance.

Je terminerai ce billet par les trois réflexions suivantes :

Premièrement, Schonfeld a probablement déjà été bombardé par les grosses organisations de bien-être animal et leurs partisans qui lui reprochent d’oser critiquer la tactique des grands groupes. Nous savons tous qu’exprimer le moindre désaccord quant à la tactique des grands groupes, ou même demander qu’il y ait un débat à son propos, expose à la récrimination et aux accusations d’être des « diviseurs » et « de se moquer des animaux ». Ecrivez un petit mot à Schonfeld à info[-AT-]beyondtheframe.co.uk pour lui dire que vous appréciez qu’il ait le courage de soulever ces problèmes.

Laissez également un commentaire intelligent sur le site du Guardian. Beaucoup de ceux qui sont postés pour l’instant ne font rien pour inciter au débat et à la discussion.

Deuxièmement, aujourd’hui, qui est le jour où paraît l’article de Schonfeld au Royaume-Uni, est aux Etats-Unis la Journée Martin Luther King. Il y a hélas encore beaucoup de racisme ici et partout et aujourd’hui (et tous les jours), et nous devons méditer sur la manière dont mieux réaliser l’égalité dans le monde. Afin de rattacher les idées contenues dans l’article de Schonfeld avec la Journée MLK, posez-vous la question : Martin Luther King aurait-il fait la promotion d’une campagne intitulée « Plutôt nu qu’assis à l’arrière du bus ? » Non, bien sûr que non.

Troisièmement, rappelez-vous : LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Il est venu à ma connaissance que certains « défenseurs des animaux » sont en train de vendre des tee-shirts et d’autres objets portant la mention LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez. Ils citent également notre site et réalisent apparemment des profits.

Merci de bien comprendre que ni le site, ni moi-même, n’avons quoi que ce soit à voir avec ce genre d’initiatives, que nous ne sollicitons ni n’acceptons d’argent pour promouvoir les idées de paix et de non-violence qui sont les nôtres. L’utilisation de notre URL pour la vente de ces marchandises donne la fausse impression que nous approuvons ces agissements, ou encore que nous entretenons des liens avec leurs auteurs. Comme nous sommes au courant de la situation, nous avertissons en ce moment les fournisseurs.

L’intérêt de la campagne du panneau d’affichage virtuel était de propager la philosophie du véganisme et d’exprimer ainsi notre capacité à construire un monde végan. L’idée n’était pas que de soi-disant « défenseurs des animaux » transforment ce projet en entreprise commerciale.

Si jamais vous constatez que de tels produits sont en vente, merci d’en avertir notre site.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

La seconde partie du programme de la BBC One Planet: Animals and Us, animé par Victor Schonfeld (qui a réalisé l’influent The Animals Film en 1982), est consacrée à la vivisection. Schonfeld termine son émission en reconnaissant que le mouvement des droits des animaux a clairement besoin de lignes directrices, et considère le véganisme comme une manière possible de traiter du problème de l’exploitation animale.

La BBC World Service est le programme radiophonique le plus largement écouté au monde. Qu’on y parle du véganisme est passionnant.

Dans ce commentaire, le Dr Roger Yates et la productrice du Podcast NZ Elizabeth Collins se joindront à moi pour commenter la seconde partie d’”Animals and Us”.

Nous parlerons aussi de la dernière mention , par Norm Phelps, du néowelfarisme.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Il y a quelques semaines, nous avons adopté Christine. C’est une golden retriever de 9 ans qui a été ramenée au refuge local pratiquant l’euthanasie par sa famille humaine, qu’elle « embêtait ». Elle a été adoptée puis reconduite au refuge un jour plus tard par quelqu’un qui a déclaré qu’elle ne s’entendait pas avec les autres chiens de la maison.

Nous avons adopté Christine parce qu’il est plus difficile de trouver des foyers à des chiens âgés, particulièrement lorsqu’ils ont été ramenés au refuge. Christine est une joie absolue, et du moment où elle est entrée dans notre maison, elle s’est très bien entendue avec nos autres chiens. Elle adore jouer dans la neige, et surmonte lentement mais sûrement la confusion qui est nécessairement la vôtre lorsque vous n’êtes plus dans les lieux où vous avez passé neuf ans de votre vie. Et elle raffole littéralement de sa nourriture végane ! (Mais en toute justice, c’est une golden et elle mangerait même du carton, donc nous regardons nos chiens les plus difficiles comme étant les meilleurs indicateurs du fait que les chiens aiment un bon repas végan.)

Il y a toujours des animaux nonhumains ayant besoin d’un foyer, mais étant donné la crise économique actuelle, beaucoup de gens perdent leurs maisons et de très nombreux refuges sont saturés ou en passe de l’être. Il y a en ce moment tellement d’histoires tristes de ce genre.

Je vous en prie, s’il vous est possible d’adopter un animal sans foyer – un chien, un chat, un oiseau, une souris, un poisson -, quiconque ayant besoin d’une maison, alors faites-le. L’adoption est une forme importante d’activisme ; ces nonhumains se retrouvent dans les pires difficultés à cause de nous. Le moins que nous puissions faire est de prendre soin de quelques-uns d’entre eux.

Et si vous adoptez, souvenez-vous que cela peut demander du temps et des efforts pour que le nouveau membre de la famille s’accoutume et se sente bien dans sa nouvelle famille. Ne laissez pas tomber si le nouveau venu rencontre au début quelques difficultés d’adaptation : c’est normal. Nous avons eu bon nombre de chiens « à problèmes » au cours des ans, et nous avons toujours été capables de venir à bout des difficultés en faisant preuve d’amour, de patience et de compréhension.

Et il est une autre chose que je peux dire avec certitude : tout cet amour nous a été rendu par notre famille canine.

Donc, s’il vous plaît, adoptez si vous pouvez.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Je reçois littéralement des centaines de courriels chaque semaine de gens qui me posent des questions basiques sur les droits des animaux, la différence entre les droits et le bien-être, et les implications du statut de propriété des nonhumains sur les sujets qui touchent à la réglementation du bien-être animal.

Je m’efforce de répondre au maximum de questions qu’il m’est possible. Peut-être que le fait, pour ceux qui les posent, de jeter un œil sur les courtes vidéos disponibles sur ce site en page vidéo se révélera utile. Trois d’entre elles sont particulièrement pertinentes : Theory of Animal Rights, Animals as Property, et Animal Rights vs. Animal Welfare. Elles sont disponibles en anglais, en français, en allemand, en portugais et en espagnol. Theory of Animal Rights est également disponible en japonais.

Ces vidéos étaient destinées à servir d’outils pédagogiques afin d’expliquer les idées de base de façon simple mais non simpliste.

Figure également une section FAQ provenant de mon livre Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog?, publié en 2000 par Temple University Press.

Rappelez-vous : si vous vous apprêtez à éduquer les autres, vous avez besoin de vous éduquer d’abord ! Ces vidéos ainsi que les FAQs constituent un formidable moyen de vous familiariser avec les concepts de base sans vous sentir submergé, ni submerger ceux que vous cherchez à sensibiliser !

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Dans le magazine Newsweek paraît l’article No More Sacred Cows, dont voici l’accroche :

« Certains végétariens de longue date reviennent à la viande, mais à condition que le bétail ait été élevé de manière durable et nourri à l’herbe, comme les vaches de Ghent, de la Hawthorne Valley Farm dans l’Etat de New York. »

Voilà où mène le mouvement viande « heureuse ». Les animaux sont toujours traités abominablement et finissent toujours leur existence dans le bruit, la puanteur et la terreur de l’abattoir.

La seule différence, c’est que les humains se sentent plus à l’aise de les consommer.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Bien que la seconde partie de One Planet: Animals and Us, diffusé sur la BBC et animé par Victor Schonfeld (le réalisateur de l’influent The Animals Film en 1982), soit consacrée à la vivisection, Schonfeld a terminé l’émission en suggérant que le véganisme peut être le moyen de traiter du problème de l’exploitation animale.

La BBC World Service est le programme radiophonique le plus largement écouté au monde. Qu’on y parle du véganisme est passionnant.

J’espère que Roger Yates et Elizabeth Collins se joindront à moi pour un autre podcast analysant l’émission de Schonfeld.

LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Bonne Année.

Je désapprouve certainement l’idée des « Lundis sans viande ». Mais je voulais quand même livrer une brève réflexion sur ce sujet.

Comme vous le savez, je défends le véganisme et j’estime que l’activisme animal devrait consister essentiellement en une éducation végane créative et non-violente. Nous devons insister sur le fait que le véganisme est facile et que n’importe qui, s’il le désire, peut devenir végan aujourd’hui, maintenant.

Ceci étant, si des gens viennent me dire : « Je veux devenir végan mais il m’est impossible de le faire tout de suite », je leur explique que la consommation d’un produit d’origine animale, quel qu’il soit, est moralement injustifiable. Je leur suggère également de manger végan pendant quelque temps au petit-déjeuner, puis au déjeuner, puis enfin au dîner. Jamais je ne leur conseille de manger des œufs de poules « élevées en plein air » ou de la viande « heureuse ».

De même, je suggère aux personnes qui ne supportent pas l’idée de devenir véganes tout de suite mais qui veulent néanmoins l’être un jour, d’essayer de l’être pendant une journée, puis de recommencer quelques jours plus tard, etc., jusqu’à le rester pendant 7 jours.

En ce sens, je n’aurais pas d’objection aux « Lundis sans viande » (ou n’importe quel autre jour de la semaine) si nous faisions clairement comprendre : (1) qu’ils sont instaurés en reconnaissance de l’impératif éthique selon lequel nous ne pouvons justifier l’utilisation des animaux ; et (2) qu’ils ne sont qu’un pas vers le véganisme intégral.

Les « Lundis sans viande » renforcent l’idée selon laquelle la chair des animaux serait moralement différentiable des autres produits d’origine animale. Ils sont également plébiscités par beaucoup comme une fin en soi destinée à réduire les impacts environnementaux de la consommation de viande, ou encore comme une mesure de santé comparable à la réduction de la consommation d’alcool. Pour toutes ces raisons, je ne soutiens pas les « Lundis sans viande ».

Mais je soutiendrais un « [Jour] Végan » s’il était clairement dit qu’il était partie prenante de nos obligations morales envers les nonhumains et qu’il était explicitement décrit comme un pas supplémentaire vers le véganisme intégral. Je ne suis certainement pas opposé au fait de dire nettement que les produits d’origine animale sont nuisibles à la santé et qu’ils ont des conséquences environnementales néfastes. Mais je pense que le point central d’une telle journée doit être une réflexion morale sur l’utilisation des animaux, ainsi qu’un message comme quoi nous devons évoluer vers un véganisme à plein temps.

Nous ne devons cependant jamais cesser d’insister sur le fait que le véganisme est facile, et que n’importe qui peut devenir végan immédiatement afin de faire un pas réel et important en direction de la non-violence.

Un « [Jour] Végan » aurait au moins le mérite de ne pas renforcer la notion erronée qu’il existerait une différence moralement importante entre la chair et les autres produits d’origine animale.

Et rappelez-vous : LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
© 2010 Gary L. Francione

Share This

Le 31 décembre 2009, la BBC World Service a diffusé la première partie de l’émission One Planet: Animals and Us. Cette émission était animée par Victor Schonfeld, le réalisateur du très influent The Animals Film, sorti en 1982. The Animals Film était parmi les premiers – sinon le premier – films à dénoncer la manière dont les humains traitaient réellement les nonhumains. Animals and Us explique que Schonfeld revienne au sujet 27 ans plus tard, en se demandant si la situation a évolué depuis 1982. La première partie traite essentiellement de l’utilisation des animaux en tant que nourriture et se concentre sur l’élevage industriel.

Dans ce Commentaire, le sociologue Dr. Roger Yates, le phénomène néozélandais du podcasting Elizabeth Collins et moi-même discutons et faisons la critique de cette première partie.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile ; c’est meilleur pour la santé et la planète ; et, par-dessus tout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Et rappelez-vous : LE MONDE EST VEGAN ! Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2010 Gary L. Francione

Share This

Je souhaite simplement vous rappeler que demain, 31 décembre 2009, et le 7 janvier 2010, la BBC World Service diffusera un documentaire en 2 parties nommé One Planet: Animals and Us.

Le documentaire est produit par Victor Schonfeld, qui avait réalisé le très influent The Animals Film (avec la voix de Julie Christie) en 1982. Schonfeld demandera si le mouvement de défense des animaux a fait des progrès au cours de toutes ces années depuis que son film est sorti.

La BBC World Service est la station de radio la plus écoutée dans le monde. En conséquence, que vous aimiez ou non ce que Schonfeld dit, sachez que ce programme sera écouté par des millions de personnes et aura une influence sur leur perception du sujet.

Je le répète: il y aura deux parties: 31 décembre 2009 et 7 janvier 2010.

Cliquez ici pour déterminer quand et ou vous pouvez écouter l’émission dans votre région. Le site de la BBC World Service est ici. Le site aura également des document supplémentaires lies au programme après sa diffusion.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

On parle de spécisme quand nous accordons une importance différente à des intérêts similaires en fonction de l’espèce.

Un exemple de spécisme est le “vegan bashing”. Nous sommes tous d’accord pour dire que réduire des humains en esclavage, même si les esclaves sont traités “humainement”, est moralement injustifiable. Mais certains prétendus avocats des animaux défendent l’esclavage des animaux si ceux-ci sont traités “humainement” et considèrent le veganisme comme “puriste”, “absolutiste” ou “fondamentaliste”. C’est spéciste. Les animaux non-humains ont un intérêt à ne pas être traités comme des ressources, tout comme les humains ont un intérêt à ne pas etre traités comme des ressources pour d’autres humains.

Je suis absolutiste à propos de l’esclavage des humains. Même si les esclaves sont traités “humainement”, réduire des êtres humains au rang d’esclaves n’est pas justifiable moralement.

Je suis absolutiste à propos des droits humains fondamentaux. La torture, le viol ou les sévices sur des enfants, même faits “humainement”, ne sont pas justifiables moralement.

Je suis absolutiste à propos du racisme, du sexisme, de l’hétérosexisme: Je pense que toutes ces formes de discrimination sont inacceptables et que nous ne devrions pas promouvoir des versions “humaines” de ces discriminations.

Je suis absolutiste à propos de l’exploitation animale, qui ne peut en aucun cas être justifiée, même si elle est faite “humainement” (ce qui ne peut être possible en aucun cas à cause du statut d’objet des animaux)

Être végan, ce n’est pas plus absolutiste que de promouvoir les droits de l’homme sans faire de concession.

Prétendre le contraire et faire du “vegan bashing” c’est tout simplement un exemple de spécisme.

Vincent Guihan a réalisé un dessin superbe pour illustrer le message de cet essai.

LE MONDE EST VEGAN! Si vous le voulez

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Commençons l’année 2010 de la bonne façon - En faisant la promotion du véganisme comme une base morale. Le véganisme n’est pas, comme certains welfaristes le suggèrent, le “plus” que nous pouvons faire; c’est au contraire le minimum que nous pouvons faire si nous prenons les intérêts des animaux au sérieux. Si nous considérons les animaux non-humains comme des personnes morales, alors on ne peut pas justifier de les manger, les porter ou de les utiliser.

Je suis fatigué de tous ces mots, tels que “végé”, “go veg”, “flexitarien”, etc. Ceux qui utilisent ces mots suggèrent que le végétarisme est une position morale cohérente, ce qui n’est pas le cas car il n’y a pas de distinction moralement significative entre la chair et les autres produits d’origine animale, ou alors ils essaient d’éviter d’utiliser le terme “vegan”, de crainte d’être appelés des “absolutistes” ou “puristes” par des personnes qui critiquent le véganisme.

Le très créatif Vincent Guihan a conçu un graphique que vous pourriez trouver utile.

LE MONDE EST VEGAN! Si vous le voulez.

Gary L. Francione©2009
Gary L. Francione

Share This

Dans ce commentaire, je parlerai de la campagne du panneau d’affichage virtuel, qui vise à enrichir le discours des défenseurs des animaux d’un message positif disant que le changement est possible et que nous avons la responsabilité d’effectuer ce changement. Il temps de rejeter cette critique du véganisme qui est devenu un point central du mouvement welfariste.

Et je vous présenterai Christine, le dernier membre non-humain de notre famille!

J’espère que vous apprécierez ce podcast et que vous allez vous joindre à nos efforts non-violents consistant à faire parler du véganisme à travers le monde.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Le 31 Décembre 2009 et le 7 Janvier 2010, BBC World diffusera un documentaire en deux parties intitulé “Une planète: Les Animaux et Nous”.

Victor Schonfeld, qui a réalisé le film “The Animal Film” (narré par Julie Christie) en 1982, présentera l’émission. Schonfeld demandera si nous avons fait des progrès dans ce domaine et si les animaux nonhumains sont toujours autant exploités qu’ils l’étaient en 1982. Il explorera l’état du mouvement animaliste et fera un focus dans la première partie du programme sur le fait de manger les animaux et dans la seconde partie sur l’utilisation des animaux à des fins expérimentales. Il discutera aussi des relations entre la souffrance humaine et animale.

BBC World est suivi par des millions de personnes à travers le monde. Je n’ai aucune idée de ce que va dire Schonfeld et quelle position il prendra. Mais, étant donné que beaucoup de personnes vont suivre l’émission et se forger une opinion suite à cela, il est impératif que les défenseurs des animaux regardent cet émission.

Allez ici pour voir les heures de diffusion. Les émissions seront aussi archivées sur le site de la BBC et il y aura des informations en plus. Vous pouvez aussi faire part de vos réactions ici.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Cette semaine, j’ai posté deux articles (1,2) à propos de la création d’un panneau d’affichage virtuel diffusant le slogan:

LE MONDE EST VEGAN!

Si vous le voulez.

Le but de ce projet est de renforcer une idée simple: un monde vegan est quelque chose que les humains ont la possibilité de faire naitre. Nous avons juste à le vouloir.

J’ai envisagé cela comme un panneau virtuel. Je veux que le message soit vu - dans le monde entier dans toutes les langues - sur Internet. Je veux que cette diffusion virtuelle génère des débats et de nombreux efforts d’éducation non-violente au véganisme.

Certaines personnes proposent de faire et de vendre des produits avec ce slogan. Merci de comprendre que ni moi ni ce site ont quelque chose à voir avec cela et nous ne solliciteront ou n’accepteront de l’argent pour promouvoir cette idée de paix et de nonviolence.

Merci. Et souvenez-vous: LE MONDE EST VEGAN. Si vous le voulez.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Hier, je proposais que nous ayons un panneau d’affichage virtuel que nous pourrions diffuser dans le monde entier:

LE MONDE EST VEGAN.

Si vous le voulez.

Actuellement, j’ai déjà reçu deux séries de panneaux en anglais et je sais qu’il en existe d’autres écrits en langues étrangères.

Vincent Guihan, qui a deux excellents blogs, “Animal Emancipation” et “We Other Animals“, a créé une série de panneaux disponibles ici.

John Colvin, qui maintient le blog “John’s Plate“, a une formidable série ici.

MERCI de les utiliser de toutes les façons que vous pouvez afin de diffuser le message.

Le véganisme est NOTRE choix. Nous avons la possibilité de dire non à la violence. Nous avons la possibilité d’affirmer la personnalité des animaux. Nous avons la possibilité de rejeter le statut de propriété des animaux. Nous avons la possibilité de dire non au spécisme. Nous avons la possibilité de résoudre le problème de l’exploitation animale de l’unique façon qu’il peut être résolu: en abolissant la demande de produits animaux.Célébrez la paix.

Célébrez la non-violence. Devenez végan.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

En 1969, au plus fort de la guerre du Vietnam, John Lennon et Yoko Ono avaient placé un panneau d’affichage dans Times Square. On pouvait y lire:
“LA GUERRE EST FINIE!

Si vous le voulez.

Joyeux Noel de la part de John et Yoko.”

Je propose la chose suivante:

Que nous inondions le monde avec un message; que nous créons un panneau d’affichage virtuel:

LE MONDE EST VEGAN! Si vous le voulez.

Envoyez ce message à tous vos réseaux sociaux et demandez à vos amis de l’envoyer à leurs amis. Envoyez des emails à vos amis et demandez leur d’en faire autant. Ajouter ce message à la signature de vos emails/forums. Démarrons une sympathique vague d’éducation créative et non-violente au véganisme.

Quarante ans après que John et Yoko aient fait cette simple déclaration que la fin de la guerre du Vietnam était la notre si nous le voulions, ayons un panneau d’affichage électronique qui ne sera pas uniquement dans Time Square, mais dans le monde entier! Diffusons le message que la non-violence envers nos frères et sœurs non-humains est possible - si nous le voulons.

Je ferai un commentaire là dessus dans les jours prochains.

S’il vous plait, devenez végan. C’est incroyablement facile. C’est la meilleure chose à faire pour vous et la planète. Et, le plus important, c’est la meilleure chose à faire d’un point de vue moral. Nous ne pouvons justifier de tuer des animaux non-humains pour nos fins triviales, peut-importe comment “humains” nos actes d’injustices sont.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Dans ce commentaire n°11, j’ai une discussion avec Gary Steiner, Professeur de Philosophie et Responsable du Département Philosophie à l’Université de Bucknell. Gary a récemment écrit un éditorial dans le New York Times à propos du véganisme et nous parlons, dans ce podcast, des réactions qu’il a eu suite à cet éditorial, en particulier les critiques venant des welfaristes: beaucoup d’entre eux couvrent de louanges Temple Grandin, architecte d’abattoirs, et d’autres supporters de l’exploitation animale.

Nous discutons aussi de comment les welfaristes refusent de débattre avec des abolitionnistes car ils n’ont rien à dire en réponse à l’argument concernant le fait que les reformes de bien-être animal ne font qu’augmenter l’efficacité de production de l’exploitation animale.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Joyeux World Vegan Day à tous!

Dans ce commentaire, je parle de l’état du mouvement végan. La mauvaise nouvelle: Les grosses associations de promotion du bien-être animal ont fait un gros travail de marginalisation du véganisme. La bonne nouvelle: ces dernières années, nous avons vu la naissance d’un mouvement abolitionniste qui: voit le véganisme comme une base morale, rejette les campagnes de reformes et les campagnes ciblées, et considère le véganisme comme essentiel à toute théorie non-violente cohérente.

Si vous n’êtes pas encore végan, alors commencez dès aujourd’hui. C’est facile. C’est meilleur pour votre santé et la planète. Et le plus important: le véganisme éthique représente votre engagement dans la justice, l’abolition de l’exploitation animale et la non-violence.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Voici quelques idées simples exprimant l’approche et la philosophie abolitionnistes. Elles peuvent être utiles à votre réflexion aussi bien qu’aux discussions que vous avez avec les autres :

1. Le spécisme est moralement inacceptable, puisqu’à l’instar du racisme, du sexisme et de l’hétérosexisme, il définit l’individualité selon des critères non pertinents.

Explication : nous ne nous opposons pas au spécisme par hasard. Nous le rejetons parce qu’il est semblable aux autres formes de discrimination. Ce que toutes les formes de discrimination ont en commun, c’est le recours à des critères non pertinents pour exclure des individus de l’appartenance pleine et entière à la communauté morale. Les racistes dévalorisent les gens de races différentes uniquement sur la base de la couleur de la peau ; les sexistes dévalorisent les femmes uniquement sur la base du sexe et du genre ; les hétérosexistes dénient l’appartenance pleine et entière à la communauté morale aux gays, aux lesbiennes, aux transgenres, etc., simplement sur la base de l’orientation sexuelle. Les spécistes dénient l’appartenance pleine et entière à la communauté morale uniquement sur la base de l’espèce.

Toutes ces formes de discrimination sont moralement injustifiables. Nous rejetons le spécisme parce qu’il n’est pas différent de ces autres formes de discrimination.

(On notera que bien que Peter Singer rejette apparemment le spécisme, il soutient néanmoins que les nonhumains n’ayant pas la même sorte d’intelligence que les humains, ils n’auraient pas d’intérêt à poursuivre leur vie, et que par conséquent nous ne leur faisons pas de mal si nous les utilisons et les tuons « avec humanité ». J’estime que ce raisonnement est une forme de spécisme. Cliquez ici.)

2. Ceux qui rejettent le spécisme rejettent le racisme, le sexisme, l’hétérosexisme ainsi que toutes les autres formes de discrimination.

Explication : certains défenseurs des animaux soutiennent que le « mouvement animaliste » n’a pas à prendre position quant aux autres formes de discrimination. Ceci n’est pas correct. Ceux d’entre nous qui veulent la justice pour les nonhumains sont nécessairement engagés dans la justice pour les humains, dans la fin des discriminations interhumaines et des discriminations contre les nonhumains.

Le mouvement animaliste ne devrait pas, par exemple, perpétuer le sexisme en l’utilisant comme moyen de promouvoir les droits des animaux. Le sexisme implique la réification des femmes. La réification est le problème, non la solution.

Et, oui, les femmes peuvent être sexistes exactement comme les gens de couleur peuvent être racistes. Mais ce sexisme et ce racisme sont nécessairement différents car, dans notre société raciste et patriarcale, ces formes de discrimination n’ont pas, et ne peuvent avoir le même effet. Je rejette toutes les discriminations, mais nous ne devons jamais penser qu’il n’y a pas, ici, de différences importantes.

Et, oui, les femmes peuvent choisir de s’auto-réifier exactement comme les gens de couleur peuvent participer aux stéréotypes racistes et les perpétuer. Mais cela ne veut pas dire que l’auto-réification permet de se donner du pouvoir. C’est exactement le contraire. L’idée que l’auto-réification serait un moyen d’acquérir du pouvoir est une idée réactionnaire qui perpétue le sexisme.

3. Le véganisme est Ahimsâ ou non-violence ; le véganisme reconnaît que la non-violence commence par ce que vous mettez dans et sur votre corps.

L’Ahimsâ est le principe selon lequel nous ne devons pas agir avec violence envers les autres, que ce soit dans nos pensées, nos paroles ou nos actes. Mais l’Ahimsâ ne doit pas être considérée comme un principe abstrait. Si elle n’influe pas sur notre vie quotidienne, elle n’est d’aucune utilité.

Le véganisme éthique reflète l’idée que la non-violence commence avec ce que nous mettons dans nos bouches et sur nos corps. Si nous allons à un rassemblement pour la paix après avoir mangé du bacon et des œufs, vêtus de pulls en laine et de chaussures en cuir, nous n’avons, je dirais, rien compris.

4. Le véganisme est l’application du principe de l’abolition dans votre vie personnelle ; il exprime votre reconnaissance du fait que les animaux ne sont pas des choses.

L’approche abolitionniste des droits des animaux, telle que je l’ai développée au cours des vingt dernières années, est que nous ne pouvons justifier aucun usage de l’animal – même si cet usage est « humain ». Nous devons abolir, et non réglementer, l’exploitation des animaux nonhumains. La réglementation échoue pour des raisons à la fois pratiques et théoriques.

Réglementer l’exploitation animale au moyen de réformes welfaristes est comme réglementer la torture en ajoutant un rembourrage à la planche à eau du condamné. Si une conduite est mauvaise, alors nous devons œuvrer pour qu’elle cesse, et non proposer de faire du mal d’une « meilleure » manière.

Les réformes welfaristes ne fonctionnent pas dans la pratique. Aux yeux de la loi, les animaux sont des biens meubles ; ils sont des produits économiques. Etant donné ce statut et la réalité des marchés, y compris des marchés globaux, la protection offerte par les lois de bien-être animal et les réglementations dépassent rarement, sinon jamais, le niveau de protection nécessaire à une exploitation des animaux économiquement performante. Pour dire les choses autrement : nous ne protégeons les intérêts des animaux que lorsque nous en retirons un bénéfice économique. Le welfarisme est à l’œuvre depuis maintenant plus de deux siècles, or nous n’avons jamais exploité autant d’animaux ni de manières plus horribles de toute notre histoire.

Si quelqu’un défendait le principe de l’abolition de l’esclavage humain tout en continuant de posséder des esclaves, nous trouverions que ses actes ne concordent ni avec sa pensée, ni avec son discours. De la même façon, si quelqu’un défend le principe de l’abolition mais consomme et utilise toujours des produits d’origine animale, il y a contradiction, il y a dissonance.

Être abolitionniste, c’est être un vegan éthique. C’est renoncer à consommer la chair, les produits laitiers, le miel, les dérivés animaux, etc. ; c’est renoncer à porter laine, cuir, fourrure et soie.

5. Nous devons recourir à des moyens créatifs et non-violents pour sensibiliser les autres à l’abolitionnisme.

La violence est le problème ; elle n’est en aucun cas la solution. Ceux qui défendent la violence contre les exploiteurs institutionnels des animaux échouent à reconnaître cette réalité toute simple : que ces exploiteurs répondent simplement à une demande générée par les autres. Les véritables exploiteurs sont ceux qui créent la demande. Par conséquent, la violence contre les exploiteurs institutionnels n’a aucun sens. Et aucune personne sensée ne défendrait la violence contre les 99.9999 % de la population qui considèrent qu’utiliser les animaux est aussi naturel que le fait de boire ou respirer.

Nous avons besoin de changer de paradigme ; nous avons besoin d’une révolution – celle du cœur. Nous ne changerons jamais la façon dont les humains perçoivent les animaux en recourant à la violence ou à l’intimidation. Nous n’y parviendrons qu’en convainquant les autres que l’exploitation animale ne peut se justifier moralement. Nous n’y parviendrons que lorsque nous pourrons partager avec les autres la paix qui descend sur nos vies lorsque nous rejetons la violence. Et cela n’a aucun sens de dire que nous pouvons partager cette paix en empruntant la voie de la violence !

Juger les autres est une forme de violence. Nous devrions toujours éviter d’émettre un jugement sur l’intégrité morale d’autrui. Nous devrions borner notre attention à nos actes. Je n’émets pas de jugement personnel sur les welfaristes. Je pense simplement qu’ils ont tort, et je donne les raisons de ma position. Nous devons toujours éduquer autrui de manière non-violente. Cela ne veut pas dire pour autant que nous tombons dans le relativisme moral, ou que nous évitons de prendre des positions de principe : bien au contraire. Mais nous devons consentir à rejoindre tous ceux qui veulent nous engager dans une foi positive, et nous devons toujours sensibiliser autrui dans la non-violence.

6. Le véganisme est la reconnaissance de l’individualité morale des animaux nonhumains.

Nous vivons dans un univers moral binaire. Il y a des personnes et il y a des choses. Les premières ont une valeur inhérente et sont membres de la communauté morale. Les secondes ont seulement une valeur extrinsèque ou externe et sont en dehors de la communauté morale. Bien que de nombreux humains considèrent certains animaux (leurs compagnons) comme des personnes nonhumaines ayant une valeur morale, les animaux sont légalement perçus comme des biens meubles, des choses qui n’ont que la valeur que nous leur donnons.

Le véganisme est un acte de défi non-violent. Il est notre déclaration selon laquelle nous rejetons l’idée que les animaux sont des choses. Il est notre déclaration selon laquelle nous considérons les nonhumains sentients comme des personnes morales dotées du droit moral fondamental de ne pas être traitées comme des biens, ni comme les ressources des humains.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est facile. C’est meilleur pour la santé. C’est meilleur pour la planète. Mais, par-dessus tout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Vous pouvez devenir abolitionniste aujourd’hui. Maintenant. Dès cette seconde. Vous n’avez pas besoin, pour ce faire, d’une grande association, ni d’une campagne coûteuse. Vous n’avez pas besoin de vous asseoir nu dans une cage. Vous n’avez pas besoin de leaders pour vous dire ce qu’il faut faire. Vous avez simplement besoin de dire non à la violence : ce refus de collaborer avec l’oppression commence par ce que vous mettez dans et sur votre corps.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Donald Watson (1910-2005), co-fondateur en Grande-Bretagne de la Vegan Society et inventeur du terme « végan » en réaction à la consommation et à l’utilisation, par les « végétariens », des produits laitiers et des autres produits d’origine animale, était un homme remarquable, très en avance sur son temps.

En 2002, George D. Rodger, de la Vegan Society, a réalisé une interview de Watson d’une durée de quatre heures. Il en a gracieusement fourni la transcription intégrale (diverses formes abrégées ayant été publiées/postées), laquelle a été approuvée par Watson. Sentez-vous libre de la faire circuler autour de vous, mais seulement sous sa forme intégrale.

Est également disponible le premier numéro de The Vegan News, qui a inauguré la Vegan Society en 1944.

Pour ceux d’entre vous qui s’intéressent à l’histoire du véganisme, il s’agit là de documents inestimables.

Devenez végan. C’est facile. C’est meilleur pour la santé et la planète, et, par-dessus tout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Martin Luther King aurait-il mené une campagne intitulée : « Je préfère être nu que m’asseoir à l’arrière d’un bus » ?

Bien sûr que non.

Il aurait admis qu’une telle campagne aurait ruiné la portée de l’important message en faveur des droits civiques.

Pourquoi les défenseurs des animaux n’admettent-ils pas que, de la même façon, les campagnes sexistes ruinent la question des droits des animaux et donnent aux gens une raison supplémentaire de l’ignorer ?

Tel est le thème de notre neuvième Commentaire.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

On discute beaucoup du sens du mot « végan ».

Le « véganisme » signifie au minimum ne pas consommer la chair, les produits laitiers et les autres produits d’origine animale. En ce sens, « végan » veut dire « régime alimentaire végan ». Donald Watson, qui a inventé le terme « végan », l’utilisait dans ce sens-là lorsqu’il déclarait par exemple : « Où que l’être humain habite, il peut avoir un régime végan. »

Des personnes différentes peuvent avoir différentes raisons (éthique/spiritualité, santé, environnement) d’adopter un régime alimentaire végan. Les gens qui suivent un tel régime peuvent également, pour des raisons diverses, éviter l’utilisation d’autres produits d’origine animale dans des contextes qui dépassent le simple régime alimentaire. Par exemple, une personne qui adopte un régime alimentaire végan peut également ne pas porter de produits d’origine animale sur sa peau pour des raisons de santé (les produits appliqués sur la peau allant en effet à l’intérieur du corps). Une personne qui adopte un régime alimentaire végan pour des raisons environnementales peut aussi ne pas porter un certain produit d’origine animale en raison de l’impact sur l’environnement engendré par la production dudit produit.

Ceux qui adoptent un régime végan pour des raisons éthiques/spirituelles se répartissent également en différents groupes. Certains considèrent leur régime végan comme un moyen de réduire la souffrance animale. C’est-à-dire qu’ils ne pensent pas qu’il soit mal en soi de tuer les animaux pour notre usage, mais qu’en revanche il est mal de leur infliger de la souffrance. Par conséquent, ils évitent de manger ou d’utiliser des produits d’origine animale. S’il existait des méthodes sans douleur d’élever et de massacrer les animaux pour l’usage des hommes, ces végans éthiques ne s’opposeraient pas à l’utilisation des animaux. Ces personnes ne sont pas nécessairement – et ne le sont généralement pas - engagées dans l’abolition de l’exploitation animale. Elles poursuivent des réformes régulatrices dont elles croient, à tort de mon point de vue, qu’elles réduiront la souffrance des animaux.

Le concept de « véganisme éthique », que j’utilise de manière interchangeable avec celui de « véganisme abolitionniste », va bien au-delà du simple régime alimentaire végan, et refuse catégoriquement la consommation des animaux ou leur utilisation quelle qu’elle soit. Un végan éthique suit un régime alimentaire végan et refuse de consommer des produits d’origine animale. Mais il ne porte pas non plus, ni n’utilise, de produits d’origine animale quels qu’ils soient. Un végan éthique condamne la réification et la marchandisation des nonhumains considérés (par la loi et la société) comme des biens. Un végan éthique est engagé dans l’abolition de l’exploitation animale. En outre, les végans éthiques reconnaissent qu’une agriculture basée sur l’exploitation des animaux cause du mal aux humains aussi bien qu’aux nonhumains, et établissent une connexion entre les droits des humains et les droits des animaux. Le véganisme éthique constitue la ligne de fond morale du mouvement des droits des animaux. Le véganisme éthique représente un engagement pour la non-violence dans sa vie de tous les jours.

D’après mon expérience, le véganisme éthique est le seul type d’approche qui débouche sur une conduite réellement cohérente. Les personnes qui sont véganes seulement pour leur santé « trichent » souvent, exactement comme toutes celles qui suivent un régime alimentaire dans cette optique. Les personnes qui sont véganes pour des raisons environnementales peuvent non seulement manquer à leur engagement, mais décider en outre qu’un produit d’origine animale a moins de conséquences néfastes sur la nature que les produits non-animaux. Une personne qui considère le véganisme seulement comme un moyen de réduire la souffrance peut manger ou utiliser un produit d’origine animale si elle estime que plus de souffrance sera causé si elle ne le fait pas. Par exemple, certains individus, à l’instar de Peter Singer et d’autres, maintiennent que nous devons manger des produits d’origine animale si nous ne voulons pas amener les autres à croire que le véganisme est trop dur à appliquer, et de ce fait les dissuader de réfléchir au véganisme. Ces végans deviennent alors des végans « flexibles », ce qui, de mon point de vue, signifie qu’ils ne sont pas vraiment végans. Un végan éthique voit le véganisme comme une approche générale de la vie – une philosophie de la vie –, et pas seulement comme un style de vie.

Un dernier commentaire (pour le moment) : la santé et le souci de l’environnement peuvent revêtir des aspects moraux. Par exemple, des personnes peuvent suivre un régime végan parce qu’elles estiment qu’infliger des dommages physiques à leurs corps en consommant des produits d’origine animale est une forme de violence (de mal fait à elles-mêmes), et que donc c’est immoral. Des personnes qui suivent un régime végan ou évitent d’utiliser des produits d’origine animale pour des raisons écologiques peuvent le faire non par souci utilitaire de préserver l’environnement, mais parce qu’elles jugent que les conséquences environnementales affectent directement humains et nonhumains, et qu’elles violent les droits de ces êtres sentients. Un végan éthique ou abolitionniste, qui considère toute forme de consommation ou d’utilisation de produits d’origine animale comme une violation des droits des animaux, peut également éviter les produits d’origine animale pour des raisons de santé et environnementales.

Pour résumer, les gens peuvent être végans pour différentes raisons. Selon moi, le véganisme éthique ou abolitionniste est la seule approche débouchant sur une conduite réellement cohérente. Nous devons, cependant, nous convaincre qu’aucune forme de véganisme n’est cohérente dès lors que des produits animaux sont consommés. C’est-à-dire que suivre un « régime vegan » est le sens minimal du mot « végan ». De mon point de vue, un « végan » est quelqu’un qui ne mange, n’utilise ou ne porte absolument aucun produit d’origine animale. Mais il est également exact de dire d’une personne qui ne mange aucun produit d’origine animale qu’elle suit un « régime végan ». L’absence de produits d’origine animale est ici explicitement limitée au régime alimentaire. Comme je l’ai dit plus haut, les végans « flexibles » ne sont pas pour moi des végans, et, par définition, ils ne suivent même pas un régime végan.

J’écrirai bientôt plus longuement à ce sujet.

Si vous n’êtes pas végan, devenez-le. C’est incroyablement facile. C’est meilleur pour la santé et la planète. Mais, par-dessus tout, c’est, moralement, la bonne chose à faire.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Certains défenseurs des animaux prétendent être abolitionnistes mais soutiennent les réformes de bien-être ou la violence.

Dans ce commentaire, j’explique pourquoi les réformes de bien-être et la violence ne peuvent pas faire partie de l’approche abolitionniste.Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Depuis maintenant 20 ans, je soutiens qu’utiliser le sexisme et la misogynie soi-disant pour promouvoir les Droits des Animaux est une très mauvaise idée. Perpétuer la marchandisation des femmes est non seulement intrinsèquement immoral, mais ne fera rien pour changer les mentalités sociales relatives à la marchandisation des non-humains. Depuis des années PETA a fait différentes versions de la campagne “je préfère être nue plutôt qu’en fourrure”. Et quel résultat cela a t-il donné? L’industrie de la fourrure est plus forte aujourd’hui qu’elle ne l’a jamais été. Même ceux qui jadis allaient nus pour PETA se mettent à porter à nouveau de la fourrure.

Je viens de voir une petite vidéo produite par Wakker Dier, qui signifie «Animal Awake», une association néerlandaise décrite comme une “copie de PETA Europe”. Wakker Dier a embauché une Playmate néerlandais et modèle fétiche Ancilla Tilia à jouer le rôle d’une strip-teaseuse qui se fait matraquée et dépouillée comme un animal.

PETA a poussé ses campagnes sexistes plus loin avec des vidéos de nudité. Et maintenant nous voyons de la violence graphique pure et simple.

Si vous pensez que tout cela va faire quelque chose pour aider les gens à prendre conscience de l’exploitation animale, je suis respectueusement mais fermement en désaccord.

Ces pitreries sont conçus comme rien de plus qu’un divertissement pour le mouvement, ils ne font rien pour convaincre le public de l’importance de la question de l’exploitation animale. Depuis les nombreuses années où je travail sur le sujet des animaux, personne n’est venu vers moi pour dire qu’il allait considérer la question animale, parce qu’il a vu une femme nue dans une cage. En effet, c’est précisément le genre de chose qui fait que des personnes progressistes pensent que le mouvement des Droits des Animaux est une plaisanterie pathétique qu’il faut rejeter et ignorer.

La marchandisation des non-humains est très similaire à la marchandisation des femmes. Mais la société n’a aucun problème avec la marchandisation des femmes. Au lieu de s’opposer au sexisme et la misogynie, une grande partie du mouvement en fait activement la promotion. Tant que nous continuerons à voir les femmes comme de la viande, nous ne verrons jamais le problème d’utiliser les animaux comme la viande.

Je vous demande immédiatement de réfléchir à cette question et d’envisager une opposition active au sexisme et la misogynie dans le mouvement. C’est intrinsèquement mauvais et ca ne fait rien, absolument rien pour aider les animaux.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Je fais référence à la manière délirante et confuse que nous avons de penser aux animaux en terme de question sociale/morale comme constituant une «schizophrénie morale».

J’ai récemment rencontré un cas de schizophrénie morale face à un chevreuil qui avait été touché par une voiture et des chasseurs qui se sont arrêtés pour l’aider.

Dans ce commentaire, je vais vous décrire et discuter de ce qui s’est passé.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Je suppose que la plupart d’entre vous choisiront de ne pas passer du temps avec des gens qui se montrent sur la place publique proposant une guerre civile ou parlant de plan de santé digne des «nazis», ou avec des gens qui pensent que ce genre de comportements et discours sont acceptables, et qui l’appuient.

Je ne veux pas passer mon temps à parler avec des gens qui pensent qu’il est approprié d’encourager la violence ou qui considèrent comme approprié d’appeler les gens des “cons”, “nazis”, ou “collaborateurs de l’État” parce qu’ils rejettent la violence et les menaces de violence.

Quand j’ai commencé mon compte Facebook, j’ai demandé à ceux qui soutiennent la violence de ne pas participer à ma page. J’ai clairement fait savoir que le but de la page était de discuter des questions relatives aux animaux à partir d’une perspective non-violente. Malheureusement, il y a un certain nombre de personnes qui croient qu’ils ont le droit d’entrer dans n’importe quel forum et d’y promouvoir leur vision pro-violence. Cela est particulièrement curieux puisque ces mêmes personnes ne permettent aucune critique de leurs positions sur leurs propres sites, ou ils modifient ou altèrent parfois même des commentaires critiques qui ont été postés.

En tout état de cause, j’ai décidé de mettre en pause mon compte FB. Je continuerai à promouvoir la non-violence ici et je vais peut-être démarrer un groupe de discussion FB sur “Ahimsa” et “Animal Rights” qui se fera sur invitation seulement. Je ne suis pas sûr.

Sachez que j’ai pris un immense plaisir à rencontrer beaucoup de personnes qui ont rejoint le site. Il y a eu des discussions merveilleux et de nombreuses contributions réfléchies. Malheureusement, un nombre relativement restreint de personnes en ont fait leur projet pour essayer d’infecter tous les articles avec leur rhétorique pro-violence malgré mes demandes répétées par rapport au fait que la page FB met uniquement l’accent sur des discussions sur les droits des animaux dans une perspective de non-violence.

S’il vous plaît continuer à visiter ce site. Il y aura beaucoup plus d’articles et de podcasts à venir. Et j’ai un nouveau livre, “Le débat sur les Droits des Animaux: abolition ou réglementation?”, Co-écrit avec le Dr Robert Garner et publiée par Columbia University Press, à venir cet automne. J’espère que ce livre aidera les défenseurs des animaux à avoir une réflexion critique sur des problématiques pertinentes.

Devenez végan. C’est facile; c’est meilleur pour vous et pour la planète et, le plus important, c’est d’un point de vue morale le juste choix à faire. L’éducation végane et non-violente est la plus importante forme d’activisme dans laquelle nous pouvons nous engager.

Selon moi, notre mouvement doit être celui de la paix et de la non-violence. C’est l’unique façon que nous avons d’atteindre, un jour, des changements significatifs et durables.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Comme vous le savez, je suis opposé à toute violence. Voir, par exemple, un commentaire sur la violence (podcast), un commentaire sur la violence, ainsi que sur la violence et les droits des animaux et sur la vivisection et la violence. Cela a été un thème récurrent dans mon travail pendant de nombreuses années. Je suis opposé à toute violence, y compris la violence contre la propriété. Ceux qui prétendent qu’il est possible de détruire un bâtiment ou de s’engager dans un cambriolage sans causer de préjudices ou risquer de causer des préjudices sur des êtres sensibles (humains ou nonhumains) se font tout simplement des illusions.

Pour les raisons que j’ai déjà énoncé à plusieurs occasions, je considère la violence comme le problème et non comme une partie de la solution et j’encourage ceux qui sont préoccupés par l’exploitation des animaux à devenir végans et à s’engager dans une éducation créative et non violente au véganisme.

J’ai jeté un coup d’œil sur le site web du Front de Libération des Animaux, site que je n’avais pas regardé depuis un moment.

Ce site est remarquable.

Selon le “credo ALF”: le Front de Libération Animal (ALF) mène des actions directes contre la cruauté envers les animaux sous la forme de sauvetages d’animaux et en causant des pertes financières pour les exploiteurs d’animaux, généralement à travers les dommages et destructions de propriétés.

Le credo dit aussi: Tout groupe de personnes qui sont végétariens ou végans et qui mènent des actions selon les directives de l’ALF ont le droit de se considérer comme faisant partie de l’ALF.

Si vous êtes un végétarien - si vous consommez du lait, des crèmes glacées, du fromage, des œufs, etc. - vous avez la bénédiction de l’ALF pour détruire des propriétés en son nom.

Je ne pense pas qu’il faille se livrer à la violence même si vous êtes végan, mais il est plus que déconcertant pour moi que des personnes qui sont activement engagées eux-mêmes dans l’exploitation des animaux, en n’étant pas vegan, pensent qu’il pourrait être acceptable qu’ils puissent s’engager dans des actes de violence contre d’autres personnes impliquées elles-aussi dans l’exploitation animale.

Mais attendez. Ce n’est pas tout. Il y a un lien sur les “Saints vivants” qui liste de nombreuses célébrités et personnalités publiques non-veganes (ou non-végétariennes), y compris celles qui ont encouragé ou approuvé les produits animaux.

Et ils ont des liens vers à peu près toutes les organisations réformistes qui font la promotion de viande/produits animaux “heureux”.

Alors, les gens qui exploitent les animaux et qui soutiennent d’autres exploiteurs d’animaux prétendent être des militants avec le droit de recourir à la violence contre d’autres exploiteurs d’animaux. Le niveau de confusion ici est profond. Très profond.

J’ai souvent affirmé que ceux qui soutiennent la violence ne peuvent pas prétendre de manière cohérente que nous devons cibler les exploiteurs, parce que c’est nous, les consommateurs, qui créons la demande pour les produits animaux. La solution pour changer le paradigme moral est l’éducation. Il n’existe aucune autre solution réaliste. Le personnes pro-violence deviennent violemment en colère quand je présente cet argument et ils m’appellent de toutes sortes de noms et, malheureusement, certains d’entre eux menacent et harcèlent ceux qui se déclarent favorables à la non-violence.

Je vois maintenant pourquoi. Ils auraient tous à mettre leur cagoule et à commettre des actes violents les uns contre les autres s’ils acceptaient ma position.

Devenez végan. C’est facile, c’est meilleur pour vous, pour la planète et, plus important encore, c’est la chose la plus juste à faire d’un point de vue moral. Et, au moins en ce qui me concerne, les droits des animaux et le véganisme éthique représentent un engagement dans la non-violence.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

L’approche abolitionniste considère le véganisme éthique comme une ligne de fond morale ; elle marque la reconnaissance de l’individualité morale des animaux et le refus de considérer ceux-ci comme des produits destinés à l’usage humain. Le véganisme éthique est une composante essentielle de l’engagement pour la non-violence.

L’approche néowelfariste rejette le véganisme comme ligne de fond morale. Les néowelfaristes considèrent même celui-ci comme « fanatique », et le réduisent à une question de « pureté personnelle » afin de faire valoir l’idée qu’il n’est rien de plus qu’un moyen comme un autre de réduire la souffrance. En ce sens, le véganisme ne serait pas différent du fait de consommer de la viande et des produits d’origine animale « heureux », ou du fait d’être végétarien et de considérer la chair animale comme moralement différentiable des autres produits d’origine animale.

Dans mon dernier Commentaire et mes textes, qui comprennent les autres articles publiés sur ce site (voir, par exemple, ici), j’ai expliqué que les néowelfaristes, à l’instar des welfaristes classiques, estiment le critère de la souffrance animale moralement pertinent, mais considèrent que les animaux nonhumains n’ont pas d’intérêt(s) à poursuivre leurs existences. Par conséquent, ils ne jugent pas l’utilisation et le massacre des animaux inacceptables en soi sur le plan moral, aussi longtemps que les animaux ont une vie raisonnablement agréable et une mort relativement sans douleur.

L’approche abolitionniste pose que les défenseurs des animaux doivent être des végans éthiques et s’engager dans une éducation au véganisme créative et non-violente vis-à-vis du public. L’approche néowelfariste soutient quant à elle que les défenseurs doivent promouvoir des réformes de bien-être dont ils prétendent qu’elles réduiront la souffrance.

Mais fût-ce dans ses conditions, l’approche néowelfariste ne fonctionne pas.

Examinons cet extrait de The Animal Activist’s Handbook de Matt Ball (Vegan Outreach) et Bruce Friedrich (PETA) :

Chaque année, la moyenne des Américains consomme environ 1/10e de vache, 1/3 de cochon, 1 dinde, 35 poulets et environ 50 animaux marins (principalement des fruits de mer). Un Américain est également responsable de la production d’une poule pondeuse et d’1/30e de vache laitière. En se basant simplement sur ces chiffres bruts, le pas le plus conséquent qu’un mangeur de viande puisse réaliser pour les animaux est de cesser de manger les oiseaux. C’est d’ailleurs ainsi que nous nous adressons aux gens : nous nous focalisons en premier lieu sur la cruauté perpétrée envers les oiseaux. Une fois qu’ils ont compris qu’ils peuvent franchir ce pas, il leur est ensuite plus facile de progresser et d’arrêter de manger les cochons, les poissons (particulièrement les poissons d’élevage), les œufs, le bétail, et enfin les produits laitiers.

Peu de gens embrassent un régime végétarien du jour au lendemain. Si nous aidons davantage de personnes à changer par le biais d’une évolution graduelle – de préférence en cessant d’abord de manger les oiseaux et les poissons, puis les cochons, puis le bétail -, nous pouvons épargner des souffrances considérables à de nombreux animaux. Puisque, sinon, la plupart des gens s’y prennent d’une autre manière (en renonçant d’abord à manger les vaches et les cochons), nous rendons un réel service aux animaux en nous focalisant en premier lieu sur la cruauté perpétrée envers les oiseaux élevés industriellement.

Ball et Friedrich soutiennent que les campagnes en faveur du bien-être, lesquelles insistent sur la « cruauté infligée aux oiseaux dans les élevages industriels », « épargner[ont] des souffrances considérables à de nombreux animaux ».

Cette position est problématique pour au moins trois raisons.

Premièrement, raisonnons en termes de psychologie pratique. Bien qu’il soit certainement admirable de la part de Ball et Friedrich de vouloir que les volailles soient prises au sérieux, l’idée que ceux qui mangent les vaches et les cochons vont développer un souci moral à l’égard des volailles est simplement peu réaliste. La plupart des gens ont malheureusement une très basse opinion des volailles. Beaucoup en sont presque les ennemis. Si l’arrière-plan de l’interview abominable de Sarah Palin avait été celui d’une vache en train d’être abattue et non celui d’une dinde, la réaction du public aurait été très différente. Ainsi, même si vous estimez que les réformes de bien-être graduelles sont une bonne idée, il reste que cette approche manque complètement le coche.

Deuxièmement, supposons qu’une personne cesse complètement de manger les volailles. Elle peut alors consommer davantage de poissons, d’œufs ou d’autres produits d’origine animale : aucune compensation à la souffrance ne fera donc contrepoids. Or la position néowelfariste suppose que chaque produit d’origine animale non consommé par un individu sera obligatoirement remplacé par cet individu par des produits d’origine végétale. Il n’y a absolument aucune raison de supposer une telle chose.

Bien entendu, dans le monde réel, une approche welfariste graduelle amènera seulement les gens à manger moins de bœufs et de porcs, mais plus de volailles, d’œufs, de fromage, de produits laitiers, etc.. Et c’est précisément la raison pour laquelle l’approche welfariste graduelle conduit en fin de compte à une augmentation de la souffrance globale.

Troisièmement, les néowelfaristes supposent qu’une campagne focalisée sur la cruauté perpétrée envers les oiseaux d’élevages industriels aura pour résultat que les gens arrêteront de manger les volailles.

Mais, par le ciel, pourquoi les néowelfaristes supposent-ils une éventualité pareille ?

N’est-il pas plus probable de croire que ces campagnes de bien-être n’auront pour effet que d’orienter les consommateurs vers l’une des alternatives viande « heureuse » plébiscitées par PETA et Vegan Outreach ? Les deux groupes, aux côtés d’autres sociétés commerciales welfaristes menées par Peter Singer, soutiennent le label « Compatissant envers les Animaux » de Whole Foods. On nous a même dit qu’il n’y avait, entre PETA et KFC, « aucune différence d’opinion quant à la manière dont les animaux devaient être traités » aussi longtemps que les volailles seraient gazées et non étourdies à l’électricité. Et que dire de ces merveilleux produits d’origine animale flanqués du label « Certifié Elevé et Manipulé avec Humanité » - label soutenu par la Humane Society des USA, la ASPCA et d’autres organisations ?

Le but explicite de ces programmes de labelling n’est-il pas de rendre les consommateurs plus à l’aise vis-à-vis du fait de consommer des produits d’origine animale ? C’est là une question rhétorique. Bien sûr que c’est le but.

Ainsi, pourquoi les néowelfaristes pensent-ils que les campagnes en faveur des oiseaux d’élevages industriels dissuaderont les gens de manger des volailles, alors que les néowelfaristes sont justement là pour leur proposer un produit d’origine animale « heureux » ? N’est-il pas plus plausible de croire que les consommateurs s’orienteront vers le marché de la viande « heureuse », un marché que les néowelfaristes ont précisément créé ?

Et quiconque pense que la viande « heureuse » plébiscitée par les organisations néowelfaristes aura réellement pour effet de réduire la souffrance croit aussi probablement en Santa Claus et au Lapin de Pâques. La différence entre un œuf de poule élevée en batterie conventionnel et un œuf de poule élevée « en plein air » est – tout au plus – la différence qu’il y a entre le fait d’être torturé à l’électricité sur une chaise rembourrée et le fait de l’être sur une chaise sans rembourrage.

Pour résumer, les néowelfaristes rejettent le véganisme comme ligne de fond morale parce qu’ils se soucient essentiellement de la souffrance. Mais leurs propositions de réformes de bien-être graduelles ne parviendront pas à réduire cette souffrance.

Le néowelfarisme est invalidé par ses propres conditions.

Devenez végan. C’est facile ; c’est meilleur pour la santé et la planète ; et c’est, surtout, la bonne chose à faire sur le plan moral.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Notre premier Commentaire sur le végétarisme considéré comme « passerelle » vers le véganisme ayant entraîné une controverse sans fin, je débattrai dans celui-ci de trois questions :

1. Ma position selon laquelle nous ne saurions faire de distinction morale entre la chair et les autres produits d’origine animale signifie-t-elle que nous devons entrer en confrontation avec et nous ériger en juges des non-végans ?

Réponse courte : non, bien sûr que non.

2. Que faire lorsque des personnes disent se préoccuper du problème de l’exploitation des animaux mais ne pouvoir tout simplement pas renoncer aux produits d’origine animale ?

Réponse courte : c’est en général une réaction qui invite réellement à une discussion plus approfondie.

3. Pourquoi les néowelfaristes rejettent-ils avec autant de véhémence le véganisme comme ligne de fond morale ?

Réponse courte : un principe-clé de la théorie du bien-être animal est qu’il est acceptable d’utiliser et de tuer les animaux aussi longtemps que nous ne les faisons pas souffrir. Dans une telle optique, le véganisme se réduit simplement à un moyen – parmi beaucoup d’autres, y compris la viande et les produits d’origine animale « heureux » - de réduire la souffrance. Il n’a, ici, pas de signification plus grande que celle de moyen de réduire la souffrance.

J’espère que ce Commentaire clarifiera certaines des excellentes questions que j’ai reçues.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Je suis opposé à la violence. Je considère la violence comme intrinsèquement
immorale. J’ai souvent écrit et débattu à ce sujet, y compris dans les
essais (1,2) sur ce site.

Je reconnais que beaucoup d’entre vous êtes en désaccord avec mon opposition
à la violence.

Mais ce n’est pas pertinent. Même si vous croyez que la violence peut être
justifiée, il y a encore des raisons d’affirmer que la violence n’a
absolument aucun sens dans le cadre de la lutte pour les droits des animaux.

Je maintiens que la seule chose qui a un sens pratique est l’éducation
créative,
non-violente au véganisme. Cette stratégie est loin d’être passive, il
s’agit de notre travail actif et constant à changer un paradigme fondamental
- la notion que les animaux sont des choses, des ressources, des biens,
qu’ils sont uniquement des moyens destinés à des fins humaines.

Tant que nous ne construirons pas une masse importante de personnes qui
refuse ce paradigme, rien ne changera.

Dans ce commentaire, je débats au sujet de la violence.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

Un certain nombre de personnes m’ont écrit en réponse au commentaire sur les
“animaux de compagnie” au sujet des chats non-végétaliens.

A ma connaissance, de nombreux chats peuvent vivre sainement avec une
alimentation végétalienne, mais s’il y a des chats qui ont absolument besoin
de consommer des produits animaux?

Dans ce commentaire, je vous propose quelques idées qui, je l’espère, vont
stimuler votre réflexion sur cette question.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Comme vous le savez, je me demande depuis 2007 pourquoi l’on juge Michael Vick pire que ceux qui consomment ou utilisent des produits d’origine animale (cf. 1, 2, 3).

Quoi qu’il en soit, Vick a été libéré de prison en mai 2009, et le commissaire du NFL (National Football League) Roger Goodell le réintégrait sous conditions le 27 juillet. Les Philadelphia Eagles lui ont fait un contrat d’un an, renouvelable pour une deuxième année consécutive.

A en juger par les rapports des medias et les commentaires parus sur les blogs, de nombreux défenseurs des animaux sont indignés et certains réclament le boycottage du NFL.

Dans ce Commentaire, j’explique la raison pour laquelle j’estime que l’affaire Michael Vick concerne moins Michael Vick ou les combats de chiens que les principes moraux fondamentaux qu’en tant que société, nous prétendons accepter.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Suite à mes commentaires (ici, sur Facebook, et sur le commentaire du podcast), j’ai été inondé de messages privés qui avaient tous les mêmes thèmes: (1) “mais beaucoup de vegans ont commencé par être végétariens”; et (2) “promouvoir le véganisme est élitiste.”

Quant à savoir si beaucoup de végans ont commencé par être végétariens, laissez-moi vous dire clairement:
là n’est pas la question.

Premièrement, la question pertinente est de savoir si le végétarisme est une position morale significative. Donc, pouvons-nous faire une distinction morale significative entre la chair et des autres produits animaux? Si, comme je le maintiens, nous ne pouvons pas, alors  le végétarisme n’a pas plus  à être promu que la viande de veau rouge au détriment de la viande de veau blanche, que les oeufs de poules élevés en plein air au détriment des oeufs de poules de batterie. Si tous ces produits sont immoraux, nous devons être clairs et honnêtes et le dire.

Les produits animaux autres que la chair impliquent souvent plus de souffrances et de morts que la chair elle-même. Par exemple, les animaux utilisés pour le lait sont gardés en vie plus longtemps, traités de façon pire (incluant, sans s’y limiter, le retrait des bébés et leur mort pour en faire de la viande de veau), et ces animaux finissent dans les mêmes abattoirs que les animaux utilisés pour la viande. Les végétariens qui continuent de consommer des produits laitiers sont toujours complices de la souffrance et de la mort des animaux. Quelle justification morale y a-t-il à promouvoir une complicité continue de la souffrance et de la mort? En effet, si la personne végétarienne augmente sa consommation de produits laitiers, comme beaucoup de végétariens font, elle pourra être responsable de plus de souffrances et de morts qu’avant de devenir végétarienne.

Deuxièmement, le fait que beaucoup de végans ont commencé par être végétariens, si cela est vrai, nous amènent à nous demander pourquoi cela a été le cas. Beaucoup de gens déclarent qu’ils n’ont pas été végans plus tôt précisément à cause de l’accent mis sur l’opportunité morale du végétarisme promu par de grandes associations animalistes. Promouvoir le végétarisme est finalement une entrave au véganisme.

Cela est clair: si vous expliquez qu’il n’y a pas de distinction entre la chair et les autres produits animaux et pourquoi nous devrions être végans, et que la personne avec qui vous parlez s’intéresse au problème, (1) soit elle deviendra végane immédiatement,(2) soit elle deviendra végane progressivement; (3) soit elle ne deviendra pas végane mais adoptera une version du végétarisme (ou une consommation de viande/produits animaux “heureux”). Mais au moins elle comprendra que le véganisme est l’aspiration vers laquelle il faut aller. Elle comprendra que la ligne entre chair et autres produits animaux est arbitraire. Si vous maintenez que devenir végétarien est moralement significatif et qu’il y a une distinction entre la chair et les autres produits animaux, alors vous augmentez les chances de ralentir ses progrès vers le véganisme.

En d’autres mots, vous n’avez pas besoin de promouvoir le végétarisme. Cela est complètement inutile, moralement dénué de sens, et, en pratique, cela entrave la transition vers le véganisme.

Concernant le supposé “élitisme” du véganisme, je continue de trouver ce commentaire déconcertant.

Y a-t-il quelque chose de plus élitiste que de croire que les gens sont trop stupides pour comprendre l’argument contre l’exploitation animale et l’absence de toute distinction significative entre la chair et le lait?

Y a-t-il quelque chose de plus élitiste que de promouvoir l’idée qu’il est moralement plus acceptable de manger des laitages, des oeufs ou tout autre produit animal et de continuer d’exploiter les plus vulnérables?

Nous ne qualifierions jamais d’”élitiste” un plaidoyer contre une interdiction totale du viol (même si le viol est, a été, et continuera d’être un événement fréquent dans un monde patriarcal). Mais quand cela concerne les animaux, un plaidoyer pour une interdiction totale de la consommation et de l’utilisation est considéré comme élitiste.

Qu’est-ce qui distingue les deux situations?

C’est une question de rhétorique. La réponse est claire: les espèces.

Je suis désolé mais je ne peux pas répondre à tous les emails et messages sur Facebook. Mais je l’ai dit aussi clairement que je peux. Je n’ai pas d’habileté artistique et je ne sais pas dessiner.

Devenez végan. C’est facile; c’est meilleur pour votre santé, c’est meilleur pour la planète; et le plus important, c’est moralement la bonne chose à faire.

Et, s’il vous plaît, rappelez-vous: la violence est le problème; ce n’est pas une partie de la solution. Abolition, véganisme, et non-violence sont différents aspects du même concept.

Gary L. Francione
©2009 Gary L. Francione

Share This

La question des « animaux de compagnie » est un sujet sensible avec beaucoup de défenseurs.

Voici ce que j’ai écrit dans l’appendice de mon livre: Introduction aux Droits des Animaux: Votre Enfant ou le Chien?:

Question 3: Est-ce que l’institution de la possession d’animaux de compagnie viole le droit basique des animaux à ne pas être considérés comme des objets?

Réponse: Oui. Les animaux de compagnie sont notre propriété. Les chiens, chats, hamsters, lapins, et autres animaux sont produits en masse comme des boulons dans une usine ou, dans le cas des oiseaux ou animaux exotiques, capturés dans la nature, transportés sur de longues distances, pendant lesquelles beaucoup d’entre eux meurent. Les animaux de compagnie sont commercialisés exactement de la même façon que d’autres commodités. Bien que certains d’entre nous traitent bien leurs compagnons, la plupart d’entre nous les traite mal. En Amérique, la majorité des chiens passe moins de deux ans dans un foyer avant d’être jetés dans une fourrière ou sinon transférés à un nouveau propriétaire; plus de 70% des gens qui adoptent des animaux les donnent, les emmènent dans des refuges ou les abandonnent. Nous sommes tous conscients d’histoires horribles de chiens du voisinage vivant à l’attache et passant la majorité de leur vie seuls. Nos villes sont pleines de chiens et chats errant qui vivent misérablement, qui sont affamés ou souffrent du froid, qui succombent de maladies, ou  qui sont torturés par des humains. Des gens qui disent aimer leurs compagnons animaux les mutilent absurdement en leur faisant  couper les oreilles, la queue, ou arracher les griffes de façon à ce qu’ils ne grattent pas les meubles.

Vous pouvez traiter votre compagnon comme un membre de votre famille et effectivement lui accorder une valeur intrinsèque ou le droit basique de ne pas être traité comme votre ressource.

Mais le traitement de votre animal signifie vraiment que vous considérez votre propriété animale comme ayant une valeur supérieure à celle du marché; si vous changiez d’avis et que  vous administriez quotidiennement des sévices corporels graves à votre chien à des fins disciplinaires ou que vous arrêtiez de nourrir votre chat pour le motiver davantage à attraper les souris dans le sous-sol de votre magasin,  ou que vous tuiez votre animal pour ne plus l’assumer financièrement, votre décision serait protégée par la loi. Vous êtes libre de donner la valeur que bon vous semble à votre propriété. Vous pouvez décider de lustrer souvent votre voiture ou de laisser l’érosion se faire.

Le choix vous appartient. Tant que vous apportez le minimum d’entretien à votre voiture pour qu’elle passe le contrôle technique, toutes autres décisions prises avec respect envers le véhicule, y compris le donner au ferrailleur sont vos affaires. Tant que vous apportez un minimum de nourriture, d’eau et d’abris à votre animal, toutes autres décisions, à part de le torturer sans raison, sont vos affaires, y compris votre décision de l’abandonner dans le refuge le plus proche (où beaucoup d’animaux sont soit tués soit vendus pour la recherche), ou de le faire tuer par un vétérinaire complaisant.

Il y a de nombreuses années, j’ai adopté un hamster par l’intermédiaire d’un camarade de fac de droit. Une nuit le hamster a été malade, et j’ai appelé les urgences vétérinaires. Le vétérinaire a dit que la somme minimale pour une urgence était de 50$ et m’a demandé si je voulais dépenser cette somme alors que je pouvais avoir un “nouveau” hamster dans n’importe quelle animalerie pour 3$. J’ai de toute façon emmené le hamster chez le vétérinaire, mais cet événement a été l’un des premiers à réveiller ma conscience au sujet du statut de commodités économiques que sont les animaux.

En tant que personne vivant avec sept compagnons canins sauvés que j’aime tendrement, je ne prends pas ce sujet à la légère. Bien que je considère mes compagnons comme des membres de la famille, ils restent ma propriété et je pourrais décider demain de les tuer. J’ai beau aimer vivre avec des chiens, s’il n’en restait plus que deux dans le monde, je ne serais pas d’avis de les élever pour qu’il y ait plus “d’animaux de compagnie” et donc de perpétuer leur statut de propriété. En effet, quiconque se soucie réellement des chiens devrait visiter une “usine à chiots” - un endroit où les chiens sont élevés par centaines ou par milliers et ne sont traités que comme des commodités. Les chiennes reproduisent jusqu’à épuisement et sont soit tuées soit vendues pour la recherche. Nous devrions bien sûr arrêter de donner la vie à des animaux pour pouvoir les posséder comme animaux de compagnie.

Dans ce second Commentaire de l’Approche Abolitionniste, nous étudierons tous les aspects de la question des “animaux de compagnie”.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Dans mon livre, “Introduction aux Droits des Animaux: Votre Enfant ou le Chien?”, publié par Temple University Press en 2000, j’introduisais la notion de “Schizophrénie Morale”. J’ai reçu de nombreux commentaires par rapport à mon utilisation de ce terme, et ces commentaires se répartissent en deux groupes.

Certaines personnes m’accusent de confondre la schizophrénie morale avec le dédoublement de personnalité.

Lorsque je parle de schizophrénie morale, je cherche à décrire la manière délirante et confuse que nous avons de penser aux animaux d’un point de vue social / moral. Cette confusion peut, bien entendu, inclure des façons contradictoires ou incompatibles de percevoir les animaux (certains sont des membres de la famille, d’autres des repas) mais cela ne signifie pas que je décris un classique dédoublement de personnalité. Notre schizophrénie morale, qui implique que nous nous faisions des illusions à propos de la sensibilité des animaux et des similitudes entre les humains et les autres animaux, ainsi qu’une quantité énorme de confusions sur le statut moral des non-humains, est un phénomène qui est assez complexe et qui comporte de nombreux aspects différents.

Certaines personnes pensent qu’en utilisant le terme, je stigmatise ceux qui souffrent de schizophrénie clinique car cela implique que ces personnes soient des personnes immorales. Je suis sincèrement désolé si quelqu’un a interprété le terme de cette manière, ce n’est certainement pas ce que je voulais dire. La schizophrénie est une maladie reconnue qui se caractérise pas des pensées confuses et délirantes. Dire que nous sommes délirants et confus lorsqu’il s’agit de questions morales ce n’est pas dire que ceux qui souffrent de schizophrénie clinique sont immoraux. Il s’agit seulement de dire que beaucoup d’entre nous réfléchissent aux questions morales importantes de manière complètement confuse, délirante et incohérente. Je ne dis certainement pas que ceux qui souffrent de schizophrénie clinique sont immoraux.

Dire que la schizophrénie morale stigmatique les schizophrènes cliniques c’est comme dire que parler du fait que “les drogues se propagent comme un cancer” stigmatise les victimes de cancer.

J’espère que cela clarifie ce que je veux dire lorsque je parle de notre schizophrénie morale quand il s’agit de l’éthique animale. J’espère également qu’il est clair que je n’utilise pas ce terme d’une manière qui fait ou est destinée à véhiculer l’idée que les schizophrènes cliniques sont immoraux.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Bienvenue sur le Commentaire Approche Abolitionniste.

Le Commentaire consistera en une série de podcasts qui discuteront et exploreront les divers aspects de l’idée que nous devons abolir, et non simplement réglementer, l’exploitation animale. Le Commentaire reflètera les idées contenues sur ce site et dans mes livres.

Les animaux sont des personnes nonhumaines, et nous ne pouvons justifier moralement le fait de les traiter comme des ressources humaines. En outre, parce qu’ils sont considérés comme des biens meubles et des produits économiques, réglementer leur traitement coûte de l’argent, et les lois portant sur leur bien-être ne débouchent pratiquement jamais sur une protection significative de leurs intérêts. D’un point de vue général, les règles portant sur le bien-être rendent en fait l’utilisation des animaux plus rentable, parce que les règles qui sont finalement mises en œuvre sont celles qui engendrent, pour les producteurs et les consommateurs, un bénéfice économique. Le Commentaire Approche Abolitionniste débattra de la raison pour laquelle les réformes portant sur le bien-être animal ne fonctionnent pas, ne peuvent fonctionner, ni ne peuvent fournir de protection aux animaux nonhumains.

Le Commentaire Approche Abolitionniste fera la promotion du véganisme éthique et d’une éducation végane créative et non-violente en tant que formes essentielles et fondamentales de l’activisme, et ce afin de parvenir à l’abolition de l’utilisation des animaux. Le véganisme éthique va bien au-delà du simple fait de ne pas manger de produits d’origine animale ; il refuse l’utilisation des animaux pour l’habillement ainsi que l’usage de tout produit contenant des ingrédients d’origine animale ou ayant été testé sur les animaux. Il n’y a aucune distinction morale entre la chair et les autres produits d’origine animale. Tous les produits d’origine animale impliquent la souffrance et la mort des animaux.

Le Commentaire Approche Abolitionniste explorera la notion de « droits des animaux ». Bien qu’il y ait beaucoup de controverses à propos de ce que doivent être les droits des humains, il reste que nous nous opposons tous à l’esclavage ou au fait de traiter les humains comme des biens meubles. L’Approche Abolitionniste affirme que nous ne pouvons justifier moralement le fait de dénier ce droit à tous les nonhumains sentients. Le leur reconnaître signifie que nous devons cesser de faire advenir des animaux domestiqués à la vie. Nous devons prendre soin de ceux qui existent ici et maintenant, mais nous ne devons pas en faire naître d’autres. Quant aux animaux non domestiqués, nous devons les laisser en paix, cesser d’empiéter sur leur habitat et de détruire celui-ci.

Le Commentaire Approche Abolitionniste tentera de définir la « schizophrénie morale » qui est la nôtre dans nos rapports avec les animaux nonhumains, ou encore la manière aberrante et confuse dont nous appréhendons l’éthique animale. Nous sommes tous d’accord pour dire qu’il est mal d’infliger la mort et des souffrances « non nécessaires » aux animaux nonhumains. Si « nécessité » doit jamais posséder un sens cohérent, cela doit au moins signifier qu’il est mal de les leur infliger à des fins de plaisir, de divertissement ou de confort. Or il se trouve précisément que nous ne pouvons « justifier » une part écrasante de notre exploitation des animaux par autre chose que notre plaisir, notre divertissement ou notre confort. Beaucoup d’entre nous vivons avec des animaux nonhumains que nous considérons comme des membres de la famille. Mais nous plantons nos fourchettes dans d’autres animaux qui ne diffèrent pas, moralement et dans les faits, des nonhumains que nous aimons.

Le Commentaire Approche Abolitionniste débattra également du problème de la violence et tentera d’expliquer pourquoi le mouvement pour l’abolition de l’exploitation animale doit être partie prenante d’un mouvement plus vaste pour l’Ahimsâ, ou non-violence. Tous les humains exploitent les animaux d’une manière ou d’une autre. Par conséquent, la violence dirigée contre les exploiteurs institutionnels n’a aucun sens. Les exploiteurs institutionnels des animaux, pas plus que les producteurs de produits d’origine animale, ne sont le problème ; le problème, c’est le public, qui demande des produits d’origine animale. Si nous voulons qu’un jour cesse l’exploitation animale, alors nous devons sensibiliser les gens de façon non-violente et déplacer le paradigme moral qui nous fait traiter les animaux comme des biens.

Enfin, le Commentaire Approche Abolitionniste parlera des rapports importants qui existent entre droits des animaux et droits des humains, et examinera les raisons pour lesquelles nous ne devons pas recourir au sexisme, au racisme ni aux autres formes de discrimination pour promouvoir les droits des animaux.

Dans ce premier Commentaire, je pose la question de savoir si nous devons plébisciter le végétarisme en tant que « chemin » vers le véganisme. Ma conclusion est que la réponse est « non ».

Résultat des courses : si vous êtes végétarien, vous êtes toujours complice de la souffrance animale ; vous êtes toujours complice du massacre des animaux.

Si vous considérez les animaux comme des personnes morales nonhumaines, pourquoi seriez-vous les complices de leurs souffrances et de leur mort ?

J’espère que vous trouverez ce Commentaire, ainsi que nos efforts futurs, utiles à votre réflexion sur l’éthique animale.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Je viens juste de recevoir un avis du Septième Congrès Mondial Annuel sur les Alternatives et l’Utilisation des Animaux dans les Sciences de la Vie (Seventh Annual World Congress on Alternatives and Animal Use in the Life Sciences), qui se tiendra à Rome, en Italie, du 30 août au 3 septembre 2009.

Jetez-y un œil. Puis répondez aux questions suivantes :

Cette conférence :

(A) constitue un grand événement parce qu’elle aidera les animaux

(B) constitue une grosse excuse pour les directeurs commerciaux des grandes organisations de bien-être animal d’utiliser l’argent des donateurs pour se payer du bon temps à Rome à une période particulièrement agréable de l’année

(C) fournit la preuve irréfutable des rapports symbiotiques qui se sont développés entre les exploiteurs institutionnels des animaux et les sociétés commerciales de bien-être animal.

(D) fournit d’énormes bénéfices sur le plan des relations publiques aux exploiteurs institutionnels des animaux, qui peuvent ensuite se prévaloir du fait de travailler aux côtés de la HSUS, la RSPCA, l’ASPCA, etc..

(E) (B), (C), (D) sont toutes des réponses correctes.

Pour la réponse correcte, faites appel à votre bon sens.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Laissez-moi introduire les remarques suivantes en précisant que je ne doute aucunement de la sincérité des personnes impliquées dans l’évènement que je m’apprête à relater et à commenter. L’objectif de cet article est d’insister sur ce qui me semble être le message très confus et moralement problématique que véhicule un tel évènement.

Mardi le 21 juillet 2009, la Humane Society of the United States a tenu un évènement visant à encourager les grands chefs et les restaurants à appuyer le boycott de la HSUS à l’égard des fruits de mer canadiens, afin de presser le gouvernement canadien de cesser l’abattage commercial des phoques au Canada.

Quelques détails :

• L’évènement était tenu au (selon la HSUS) « nouveau, glamour et branché Policy ». Jetez un œil au menu de Policy. Y a-t-il même un seul produit animal qu’on n’y sert pas? Ironiquement, le menu de Policy inclut des moules de l’Île-du-Prince-Édouard, qui, j’aurais cru, constituent des « fruits de mer canadiens ». Pourquoi est-ce que la HSUS ne pouvait pas tenir cet évènement dans un restaurant végan afin de renforcer le message selon lequel, bien que l’on focalise une attention particulièrement sur l’abattage des phoques, nous ne devrions jamais manquer une opportunité d’éduquer le public à propos du véganisme éthique? Voilà une opportunité manquée. Je dois noter que, selon la HSUS :
  

  Le thème de Policy, « Vérité, amour et liberté », est élégamment écrit sur ses murs et est parfaitement approprié pour la cause.

  Je me demande si les vaches, les veaux, les agneaux, les canards, les poulets, les poissons, etc. sont réconfortés de savoir que leurs cadavres sont servis dans un endroit où « Vérité, amour et liberté » est écrit sur le mur.

• Il y a une certaine confusion quant au fait que de la nourriture était servie lors de l’évènement et que cette nourriture était végane. Selon la HSUS sur Twitter : « il n’y avait pas de nourriture et on pouvait entrer gratuitement ». Mais selon Pamela’s Punch:
  

  La nourriture était excellente et des bouchées étaient offertes telles que des tomates vertes frites accompagnées de salsa de maïs et de crème fraiche au romarin avec du tapioca.

  J’ai appelé la HSUS et j’ai pu parler avec la personne dont le nom était indiqué comme contact-médias pour l’évènement et lui ai demandé si de la nourriture était servie et si celle-ci était végane. On m’a affirmé que de la nourriture était servie, mais cette personne ne pouvait me dire si elle était végane. On m’a aussi dit que le choix des mets offerts était fait par les chefs qui participaient, et non pas par la HSUS.

• L’évènement était coparrainé par plusieurs chefs qui, bien qu’ils servent de la viande, du poisson et à peu près tous les autres produits animaux, comptent :
  

  parmi les plus fervents promoteurs des fermes locales, des animaux élevés de manière humanitaire et de la communauté.

  En fait, un des coparrains a publié sur son menu :

  Les mets marqués d’un astérisque contiennent des produits d’animaux certifiés humanitaires. Ils rencontrent les standards du programme Humane Farm Animal Care, qui inclut une diète nutritive sans antibiotiques ou hormones; des animaux élevés dans un endroit où ils ont accès à un abri, à des zones de repos, à suffisamment d’espace et où ils peuvent s’adonner à leurs comportements naturels.

  Pour en savoir plus sur les sceaux d’approbation du programme de la Humane Farm Animal Care, qui est coparrainé par la HSUS et d’autres groupes, voyez mon article sur les étiquettes de certification « humanitaire ».

• Lors de l’évènement, des mannequins tout en jambe accueillaient les invités sous un soleil éclatant.

Mais l’aspect le plus troublant de cet évènement touche le concept de boycott lui-même, lorsqu’un nonhumain sensible est utilisé de manière instrumentale comme monnaie d’échange pour en sauver un autre. Il doit être remarqué que le boycott de la HSUS n’est pas une chose simple :

Note : L’interdiction contient une exemption pour les produits issus de la chasse traditionnelle par les Inuits et les membres d’autres peuples indigènes. Il y a trois niveaux distincts à ce boycott. Les restaurants ont fait des promesses à différents niveaux : tous les fruits de mer canadiens; les fruits de mer des provinces maritimes (Terre-Neuve, Île-du-Prince-Édouard, Nouvelle-Écosse et Québec); ou le crabe des neiges du Canada. Puisque la campagne de boycott ProtectSeals contre les fruits de mer a été lancée, plus de 600,000 individus et plus de 5,000 épiceries et restaurants ont promis d’éviter certains ou même tous les fruits de mer canadiens jusqu’à ce que la chasse aux phoques soit abandonnée pour de bon.

(Puisque les moules servies chez Policy, où l’évènement était tenu, provenaient de l’Île-du-Prince-Édouard, je suppose que, l’exception concernant les Inuits ne s’appliquant pas, le restaurant s’était engagé à respecter le troisième boycott, soit celui qui porte sur le crabe des neiges.)

Sans considérer les nombreux niveaux de boycott, les exemptions, etc., je suis très déçu que des défenseurs des animaux considèrent comme légitime d’utiliser un animal comme monnaie d’échange politique pour en sauver un autre. Le boycotte de la HSUS implique que : (1) les poissons et les autres nonhumains aquatiques n’ont pas de valeur inhérente et ne sont que des choses que nous pouvons utiliser, de manière instrumentale, pour sauver des animaux auxquels nous accordons de la valeur; (2) il est permis de continuer à manger des animaux de la mer qui ne proviennent pas du Canada; (3) il serait permis de manger des animaux de mer canadiens si ce n’était de la chasse aux phoques; et (4) lorsque la chasse aux phoques (autre que celle perpétrée par les Inuits) sera abolie (ou règlementée afin que les défenseurs des animaux puissent déclarer victoire), le boycott sera abandonné et il sera de nouveau moralement permis de manger des animaux de mer canadiens. Les poissons ne sont peut-être pas aussi « charmants » que les phoques, mais ils accordent de la valeur à leur propre vie tout autant que les phoques en accordent à la leur.

De plus, les chefs qui ont co-organisé cet évènement avec la HSUS servent de la viande et d’autre produits animaux dans leurs restaurants. Quelle est la différence entre les vaches ou les agneaux ou les poulets servis dans leurs restaurants et les phoques dont l’abattage leur semble inacceptable? Il n’y a, bien entendu, aucune différence. Absolument aucune.

La HSUS a rendu disponible un vidéo de l’évènement; un véritable chef-d’œuvre de confusion morale. Plusieurs chefs y sont interviewés et condamnent « l’abattage barbare d’animaux sans défense » et la « mise à mort inhumaine de tout animal ». Ces paroles, bien sûr, s’appliquent aux phoques, pas aux animaux qu’ils aprêtent et servent dans leurs restaurants. Si ce n’était pas aussi tragique, ce degré de déconnexion morale serait amusant. Je souhaite sincèrement que ces chefs, qui sont si préoccupés par les phoques du Canada, en viennent à percevoir l’égale importance morale des animaux dont le corps et les produits sont servis dans leurs restaurants de D.C..

Je trouve que cette manière d’approcher l’éthique animale est des plus troublantes. En plus de créer un problème moral évident, je pense que le message qui est envoyé est, au plan purement pratique, très confus et confondant. Nous devrions boycotter la consommation de certains poissons afin de mettre un terme à la chasse « non inuite » des phoques alors que, au même moment, nous continuons tous à encourager l’abattage d’autres animaux, qui ne sont aucunement différents des phoques que nous voulons sauver - mis à part le fait que l’exploitation des premiers est économiquement intéressante alors que l’abattage des phoques n’est profitable qu’à des gens qui ne sont pas impliqués dans les organisations américaines de défense du bien-être animal.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Dans le Mail Online d’aujourd’hui, l’édition en ligne du journal britannique Daily Mail, figure un article fascinant sur la vivisection signé du Dr. Danny Penman, ancien chercheur en biochimie reconverti dans le journalisme scientifique pour New Scientist et le Daily Mail.

Penman reconnaît clairement soutenir la vivisection :

Comme la plupart des gens, je sacrifierais la vie d’innombrables animaux de laboratoire pour sauver ma fiancée ou d’autres membres de ma famille.

Ignorant le fait que la plupart des gens, dans une situation où ils seraient forcés de choisir, sacrifieraient de la même façon la vie d’innombrables humains pour sauver leurs proches (et l’on voit bien ici que le problème n’a donc rien à voir avec la question des animaux), Penman poursuit en exprimant son inquiétude quant à l’augmentation, au cours de l’année dernière, du nombre d’animaux utilisés dans les laboratoires de recherche britanniques (+ un demi-million), lequel s’élève désormais à 3,7 millions.

Penman maintient que l’utilisation d’animaux est nécessaire, mais soutient que la vivisection représente une réelle menace pour la santé humaine. Il cite New Scientist, qui rapporte que les résultats obtenus par le biais de la vivisection ne sont « pas plus probants qu’un jeu de pile ou face », et bien que lui, Penman, n’aille pas aussi loin, il est néanmoins d’accord pour dire que la « vivisection est, au mieux, peu fiable, au pire, meurtrière. » Il cite plusieurs exemples où des médicaments ayant été testés sur des animaux sans qu’il y ait eu, chez ceux-ci, de réaction contraire, ont rendu des humains gravement malades ou ont provoqué leur mort. Il plaide en faveur des nouvelles technologies n’impliquant pas d’animaux, et qui sont, de fait, beaucoup plus fiables.

Etant donné que Penman soutient la vivisection, la critique qu’il en fait est tout à fait remarquable. Je suis d’ailleurs incapable de me rappeler la dernière fois où il m’a été donné de lire pareil discours.

Peut-être cette autre remarque de Penman explique-t-elle le manque de critiques formulées à l’encontre de la vivisection :

Pourquoi y a-t-il tant d’expérimentations animales alors que des alternatives existent ?

Ironiquement, l’une des raisons en est que la violence et l’intimidation dont fait montre une poignée de fanatiques impliqués dans les droits des animaux a eu pour résultat d’obscurcir le débat. Parce que si, aujourd’hui, vous remettez en cause le travail des scientifiques, vous risquez d’être mis dans le même sac que les extrémistes.

Les scientifiques ont ainsi été en mesure de développer leurs recherches sur les animaux sans qu’aucune autorité ait pris la peine de vérifier si ces tests étaient vraiment nécessaires. Ceci me semble à la fois injuste et contre l’esprit de la recherche universitaire.

Penman a absolument raison. Par suite de l’existence d’un groupe relativement restreint d’individus prônant l’usage de la violence contre les vivisecteurs, remettre en question ou débattre désormais de la vivisection, fût-ce dans un contexte universitaire, expose à voir ses opinions rejetées en tant qu’appartenant à un ordre du jour extrémiste ou violent.

Cette remarque ne s’applique pas seulement à la vivisection, mais aux questions concernant les animaux en général. Les actes d’un petit nombre de personnes ont permis à une presse réactionnaire, de mèche avec les exploiteurs institutionnels qui préfèrent ne pas avoir à discuter de ce genre de choses, de créer l’impression que ceux qui s’opposent généralement à l’exploitation animale sont de violents misanthropes qui attachent de la valeur à la vie des animaux mais qui se moquent de la vie humaine.

Nous ne devons pas laisser prévaloir une telle caractérisation.

Comme vous le savez, je m’oppose, pour des raisons morales, à la violence sous toutes ses formes (voir, par exemple, Un commentaire sur la violence et Plus sur la violence et les droits des animaux). J’approuve le concept de l’Ahimsa.

La violence à l’encontre des exploiteurs institutionnels n’est pas seulement immorale, elle est encore incohérente – elle n’a aucun sens. Les exploiteurs institutionnels ne sont pas « l’ennemi ». Nous sommes ceux qui demandons des produits d’origine animale. Si nous arrêtions d’en consommer, les exploiteurs institutionnels déplaceraient leur capital ailleurs. Nous sommes ceux qui croyons toujours au mythe qui veut que la vivisection nous permette de vivre des existences meilleures et plus longues et, par conséquent, nous continuons de la soutenir, ne serait-ce qu’en n’exigeant pas de nos hommes politiques qu’ils s’assurent que les alternatives mentionnées par Penman sont utilisées et que d’autres sont en développement.

La plupart des « animalistes » ne sont même pas végans. Ils tolèrent et soutiennent la torture des animaux nonhumains simplement parce qu’ils aiment le goût des produits d’origine animale et qu’ils sont tout simplement incapables de se passer de fromage, de glaces ou de quelque autre aliment animal qu’ils ont coutume de consommer. En quoi ces personnes diffèrent-elles moralement des vivisecteurs ? Au moins certains vivisecteurs pensent qu’ils œuvrent pour le bien de la société. Comme je l’ai indiqué dans mes écrits, je ne suis pas d’accord avec l’idée selon laquelle l’utilisation des animaux est nécessaire en tant que fait empirique et, comme Penman et d’autres, je maintiens que la vivisection est souvent clairement contreproductive. A vrai dire, et contrairement à Penman, je suis d’accord avec la déclaration qu’il attribue au New Scientist: les résultats obtenus par le biais de la vivisection ne sont « pas plus probants qu’un jeu de pile ou face ». Même si ce n’était pas le cas, même si la vivisection se révélait utile de quelque manière, elle ne s’en trouverait pas pour autant moralement justifiée. Mais les non-vegans soutiennent l’exploitation simplement en vertu d’un caprice de goût. Ils n’ont aucune excuse.

Je ne souhaiterais certainement pas que quiconque préconise la violence à l’encontre des non-végans, d’autant qu’ils forment le gros de ce qu’on a coutume d’appeler le « mouvement animaliste » ! Cela étant, et hormis si vous partagez mon rejet général de la violence, désigner à la vindicte les exploiteurs institutionnels, qu’ils soient agriculteurs ou vivisecteurs, n’a simplement pas le moindre sens.

J’invite tous les défenseurs des animaux à rejeter la violence sans équivoque ni réserve aucune. Le mouvement des droits des animaux fait sens seulement en tant que mouvement pacifiste et non-violent. Gandhi a dit :

Soyons le changement que nous voulons voir dans le monde.

Si nous souhaitons qu’advienne un monde débarrassé de la violence envers les plus vulnérables, nous devons devenir nous-mêmes non-violents et présenter nos opinions de manière non-violente. La non-violence commence avec notre propre véganisme et notre recours à des moyens créatifs et pacifiques pour sensibiliser les autres au véganisme.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Plusieurs défenseurs des animaux supposent que nous avons besoin d’une organisation - quelque organisation que ce soit - afin de défendre les animaux nonhumains; que nous avons besoin d’un dirigeant - quelque dirigeant que ce soit - pour nous indiquer la voie à suivre.

À mon avis, c’est une mauvaise manière d’envisager les choses. (more…)

Share This

La fin de semaine dernière, JAINA, la Fédération des associations jaïnes de l’Amérique du Nord, a tenu sa 15e convention biennale. La Convention a eu lieu à Los Angeles, au Centre jaïn du sud de la Californie, qui est une des plus belles bâtisses que j’ai vues partout en Amérique.

Le thème de la Convention était « Écologie : à la manière jaïne ». Le choix de ce thème reflète un des points centraux de la tradition jaïne : que toutes les formes de vie sont liées par la coopération et l’interdépendance. (more…)

Share This

Tel que vous le savez, je ne crois pas que les réformes welfaristes procurent des bénéfices significatifs aux animaux nonhumains même lorsque ces réformes sont appliquées. Mais il arrive souvent qu’elles ne soient pas appliquées. En effet, il y a des campagnes, des collectes de fonds et des déclarations de « victoire » (suivies de fêtes où des célébrités sont présentes), mais ces prétendues réformes n’aboutissent souvent à rien du tout.

Un bon exemple de ce phénomène peut être trouvé dans une annonce du 24 juin 2009 voulant que Smithfield Foods, pour des raisons financières, se dit forcé de reporter son plan en dix ans visant à se débarrasser des enclos de gestation pour les truies. Bien qu’il ait été démontré par des économistes agricoles que les alternatives aux enclos de gestation augmentent la productivité à long terme, les couts en capital à court terme associés à la conversion du système des enclos semblent inciter Smithfield à renoncer à son plan en dix ans. (more…)

Share This

Dans plusieurs de mes écrits, j’ai soutenu que la promotion de l’approche de la « viande heureuse » a non seulement rendu le public plus à l’aise de consommer des produits animaux, mais a entrainé la création d’une association troublante entre les défenseurs des animaux et les exploiteurs institutionnalisés. Ce sujet compte parmi les nombreuses questions à propos desquelles le professeur Robert Garner - qui défend le néo-welfariste ou la position « protectionniste » (comme il préfère la nommer) - et moi-même débattons dans notre livre The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, à paraitre chez Columbia University Press cet automne. (more…)

Share This

Deux articles récents du Gourmet Magazine nous montrent la direction claire dans laquelle nous mène le mouvement pour la « viande heureuse » (voyez, p. ex., 1; 2; 3; 4; 5; 6; 7; 8) dont à peu près toutes les grandes organisations de défense du bien-être animal font la promotion. (more…)

Share This

L’Associated Press rapporte l’histoire suivante :

(AP) Une femme de 23 ans qui avait retenu les services d’un ami pour tuer son terrier Jack Russel a été accusée d’avoir dépecé un chiot pour se faire une ceinture à partir de sa peau.

Krystal Lynn Lewis et Austin Michael Mullins, 26 ans, ont été détenus vendredi à la prison de Muskogee County et une caution de $25 000 a été imposée à chacun contre leur libération. Ils sont accusés d’un crime de cruauté envers les animaux.

« Nous parlons d’un chiot sans défense, âgé d’environ 6 ou 7 semaines », explique le député du shérif George Roberson. « C’est passablement haineux et sadique ».

Un juge de Muskogee County a ordonné une audience pour déterminer l’aptitude mentale de Lewis à subir son procès.

Lewis voulait le chiot, nommé Poplin, tué parce qu’il était un cadeau offert par une ex-maitresse avec qui il ne s’entendait pas bien, précise le député du shérif du Muskogee County, George Roberson.

Roberson a dit que Mullins a tiré 10 coups de pistolet de calibre 22 sur le terrier. Lewis a dépecé l’animal à son appartement et l’a cloué sa peau sur une planche.

Il était évidemment mal de tuer le chien pour s’en faire une ceinture (ou dans quelque autre but). Mais qu’en est-il des vaches et des autres nonhumains qui fournissent les ceintures et les chaussures que presque tout le monde porte?

Dans le cas du chien, nous poursuivons pour crime et imposons une caution de $25 000. Dans le cas des vaches, nous ne nous attardons pas à la question. Pourquoi ne concevons-nous pas les deux comme « haineux et sadiques »?

C’est un autre exemple illustrant à quel point notre manière de réfléchir notre rapport aux animaux est confuse et erronée. Nous devons éduquer les autres afin de les amener à se rendre compte qu’ils devraient avoir la même réaction dans le cas de la vache et dans le cas du chien.

Il n’y a aucune explication rationnelle ou justification morale au soutien d’une réaction différente.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Depuis maintenant plusieurs années, j’utilise l’expression « schizophrénie morale » pour décrire la manière confuse et illusoire dont nous, humains, pensons le statut moral des animaux nonhumains.

Ce matin, je suis tombé sur un exemple de schizophrénie morale qui m’a paru remarquable. (more…)

Share This

Bien que je sois opposé à toute violence et que, par conséquent, je n’approuve
la violence à laquelle a eu recours Ernesto « Che » Guevara pour libérer Cuba de l’emprise du dictateur cubain appuyé par les É.U. Fulgencio Batista, je trouve qu’il est profondément triste de voir la dernière campagne de PETA où la petite-fille du Che, Lydia Guevara, pose à demi nue dans une annonce de la campagne de PETA qui fait la promotion de la « révolution végétarienne ».

Cette annonce banalise la lutte pour la justice sociale en laquelle le Che croyait et pour laquelle il a donné sa vie. Pouvez-vous imaginer Che Guevara « se mettre nu pour la libération plutôt que d’être une marionnette pour les É.U.? ». Non, bien sûr que non.

En 2007, PETA sortait son State of the Union Undress, un vidéo montrant une femme faisant un strip-tease complet « pour les animaux » qui se terminait sur une citation du Dr. Martin Luther King.

Dans mes commentaires à propos du vidéo de PETA, je disais :

Le fait que PETA considère qu’il est approprié de terminer l’enregistrement vidéo d’un strip-tease par une citation de Martin Luther King à propos des injustices est une indication supplémentaire nous permettant de conclure que PETA est prêt à banaliser n’importe quoi et n’importe qui dans le cadre de ses efforts acharnés pour se promouvoir lui-même. PETA devrait peut-être se souvenir que Dr. King a fait avancé de manière significative la cause de la justice en se servant de l’intelligence, de la ténacité, de la dignité et du courage, sans jamais se dévêtir pour gagner des droits civils ou utiliser les moyens sensationnalistes et vulgaires qui sont devenus la marque de commerce de PETA.

Voilà le problème avec les tentatives pathétiques de PETA visant à lier ses campagnes aux luttes pour les droits civils ou pour d’autres luttes pour la justice sociale. Les gens impliqués dans ces luttes étaient des gens sérieux qui ont fait de sérieux sacrifices et ont tenté d’amener des changements fondamentaux dans la manière dont les gens pensent. PETA ne fait rien de plus que visiter de la publicité et des dons pour lui-même. Et c’est dommage.

De plus, il est tragiquement ironique que PETA utilise des images sexistes alors que Che Guevara, un marxiste engagé, rejette le sexisme.

Mais j’imagine qu’en fin de compte, ce n,est pas bien important puisque je suppose que la plupart des membres de PETA ne savent pas du tout qui Che Guevara était. Dans la mesure où des gens d’ailleurs dans le monde se souviennent du Che, ils seront, comme moi, profondément attristés par cette campagne. Et malheureusement, plusieurs utiliseront ce coup de publicité idiot comme excuse pour discréditer les droits des animaux en tant que position éthique sérieuse.

Che Guevara n’était pas végétarien. Peut-être, s’il avait survécu, en serait-il venu à considérer les droits des animaux comme une question sociale sérieuse. Je doute, par contre, qu’il y serait arrivé grâce aux campagnes de PETA.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Le professeur Gary Steiner a porté à mon attention un vidéo intéressant de la Onion News Network. Il porte sur l’histoire d’une jeune gymnase ayant été « euthanasiée » par ses parents après avoir souffert de blessures mineures, mais qui affectaient sa carrière.

Si nous employons le vocabulaire utilisé lorsque des chevaux de course blessés sont « endormis » dans un contexte où des humains sont impliqués, nous obtenons des indices intéressants nous permettant de réaliser que même ceux qui disent « aimer » les animaux font souvent d’eux des marchandises et les perçoivent exclusivement comme des moyens d’atteindre leurs fins.

Nous entendons également dire que le problème est la souffrance et que, tant et aussi longtemps que la mise à mort est faite sans douleur, aucune question morale indépendante n’est soulevée. Cela signifie que l’acte de tuer, en soi, ne cause pas de tort. Nous comprenons facilement le problème lorsque nous appliquons ce raisonnement au contexte humain. Si vous aviez tué quelqu’un sans lui causer de douleur et l’aviez fait alors que votre victime dormait et qu’elle ne pouvait savoir que sa mort était imminente, vous auriez tout de même causé un tort à cet individu. Bien sûr, vous lui auriez causé un tort encore plus grave si, en plus de la tuer, vous l’aviez également torturé. Mais vous lui auriez aussi causé un tort même si vous ne l’aviez que tué sans lui infliger de douleur ou de souffrance.

Lorsqu’il s’agit des animaux, la plupart d’entre nous ne comprennons pas cela. Nous croyons que le problème entoure la souffrance - pas la mort. Nous pensons qu’il est acceptable pour nous d’utiliser les animaux tant que nous les traitons « humainement ». C’est là toute la prémisse de l’approche en faveur du bien-être animal : il est moralement acceptable que les humains utilisent les animaux, du moment qu’ils minimisent la souffrance impliquée. Cette idée est véhiculée par de nombreux défenseurs des animaux et j’ai déjà écrit à ce propos sur ce site (voyez ce billet par exemple) et d’autres de mes écrits (c’est un des thèmes centraux de Animals as Persons). C’est précisément cette idée qui porte les activistes à appuyer des campagnes faisant la promotion des œufs de « poules en liberté » plutôt que de consacrer leur temps et leurs ressources à informer les gens des raisons pour lesquelles ils ne devraient pas manger d’œufs du tout. Ces campagnes visant à réformer les normes de bien-être animal ne seraient pertinentes que si l’utilisation des animaux était moralement acceptable et que le problème ne concernait que la manière dont nous traitons ces animaux que nous exploitons. Plusieurs welfaristes expriment clairement que tuer des animaux - si c’est fait sans douleur - ne soulève pas de question morale. Comme le vidéo d’Onion le démontre, nous jugerions une telle chose absurde dans un contexte humain.

C’est seulement parce que nous sommes spécistes que nous sommes incapables de voir qu’il est également absurde de soutenir que la mise à mort d’animaux nonhumains - même lorsque ces animaux ne souffrent pas - implique l’imposition d’un tort à ces animaux.

Devenez végans et ayez recours à des méthodes créatives et non violentes pour parler aux autres du véganisme.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

L’approche abolitionniste, telle que je l’ai discutée et développée sur ce site et dans mon travail des 20 dernières années, veut que devenir végan et avoir recours à des méthodes créatives et non violentes pour éduquer les autres à propos de l’importance éthique du véganisme sont les plus importantes formes d’activisme social disponibles pour ceux d’entre nous qui souhaitent remplacer le paradigme selon lequel les animaux sont notre propriété par celui selon lequel les animaux sont des personnes.

Plusieurs militants qui sont d’accord avec l’approche abolitionniste n’ont aucun problème avec le premier pas du programme : devenir végans. Mais le deuxième pas les laisse perplexes. Que peuvent-ils faire comme éducation végane créative et non violente?

Un des objectifs de ce site est de partager avec vous certaines des merveilleuses choses que d’autres militants ont faites dans ce sens. Par exemple, il y a plusieurs jours de cela, je vous ai parlé des « flip books » contenant des fiches individuelles de nos vidéos qu’Elizabeth Collins utilisera dans son travail d’éducation communautaire.

Aujourd’hui, je vous offre quelques informations pratiques à propos de la manière de construire un kiosque végan - une sorte de station d’éducation végane - afin que vous puissions montrer des vidéos et distribuer des pamphlets. Adam Kochanowicz de The Vegan News-Vegan FM, avec l’aide de son père, enseigne en 6 minutes, comment, avec très peu d’argent, construire et installer un kiosque d’éducation végane qui peut aisément être transportée et installée dans plusieurs des évènements communautaires qui sont de si bons endroits pour faire un tel travail.

Il s’agit d’une vidéo formidable. Regardez-le. Construisez un kiosque. Et éduquez, éduquez, éduquez! C’est la seule manière de changer le monde.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

La semaine dernière, j’ai blogué à propos de HOME, un documentaire extraordinaire portant sur la manière dont l’avidité humaine et le matérialisme détruisent notre planète. Bien que HOME était (et est toujours) disponible sur YouTube, il est aussi disponible sur support DVD dans la plupart des clubs vidéos. Pour l’avoir vu sur un écran d’ordinateur d’abord et sur le large écran d’une télévision ensuite, je peux vous assurer que l’expérience est qualitativement différente. HOME est esthétiquement magnifique lorsqu’il est diffusé sur l’écran 17 pouces d’un Mac. Mais lorsqu’il l’est sur un écran plat de 40 pouces, l’expérience est stupéfiante.

Nous avons tenu deux « parties HOME ». Nous avons invité des petits groupes d’amis à se joindre à nous pour regarder le film, qui dure à peu près 90 minutes. Pendant le visionnement, nous avons offert une variété de bouchées véganes. Après cela, nous avons eu une discussion où, à tour de rôle, nous interprétions ce que nous venions de voir, partagions le message retenu et imaginions les différentes choses nous pouvons faire dans nos propres vies pour rendre notre passage sur cette planète un peu moins dommageable. Dans tous les cas, la discussion a glissé vers l’élevage ainsi que vers la relation générale entre le matérialisme et les violations des droits des humains et des nonhumains.

Même si aucun de nos invités n’était végan avant de venir (plusieurs étaient végétariens), il est clair que le film et la discussion qui a suivi les a stimulés à réfléchir et je ne serais pas surpris d’apprendre que certains changements personnels profonds avaient été inspirés à l’occasion de ces réunions autour de HOME. Comme je l’ai mentionné dans mon premier billet, HOME ne véhicule pas un message explicitement pro-végan, mais il est difficile de ne pas comprendre que le véganisme est un message implicite, au moins pour des raisons écologiques, sinon pour des raisons directement associées à la valeur inhérente des animaux, sujet dont je parle dans mon travail portant sur l’éthique animale. À cet égard, une discussion après-film peut facilement se diriger vers la relation entre les préoccupations écologiques et celles qui touchent la valeur inhérente.

Les opportunités de promouvoir l’éducation créative et non violente à propos du véganisme nous entourent. HOME a attiré plus de 1 million de spectateurs YouTube en une semaine. C’est un excellent moyen d’explorer plusieurs des sérieuses questions morales impliquant les humains et les nonhumains.

Les réunions HOME peuvent constituer une bonne façon de faire découvrir à vos amis et à vos voisins la nourriture végane afin qu’ils puissent s’apercevoir qu’ils peuvent manger de manière non violente sans avoir à sacrifier le bon gout de leurs repas.

Pensez à organiser un party HOME. Cela pourrait vous donner une bonne opportunité d’informer vos inviter, de participer à des discussions stimulantes et d’avoir du plaisir.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Elizabeth Collins, une militante abolitionniste et « podcaster » de la Nouvelle-Zélande, m’a fait part d’une idée pour éduquer les gens de manière créative et non violente à propos du véganisme. J’aimerais à mon tour la partager avec vous.

Elizabeth est en train de construire un kiosque qu’elle utilisera pour faire de l’éducation communautaire à propos des droits des animaux et du véganisme. Elle compte utiliser les vidéos en ligne que l’on trouve sur ce site — Théorie des droits des animaux, Animaux comme propriétés, et Droits des animaux c. Bien-être animal — mais elle trouve qu’il est compliqué d’apporter son ordinateur portable dans la rue. Alors, elle a décidé d’imprimer chaque diaporama et de créer un album ou une « flip-book » qui permettra aux gens qui viendront visiter son kiosque de lire ces présentations relativement brèves et accessibles à propos des idées centrales de l’approche abolitionniste. Ses collègues et elle pourront répondre à toutes les questions et discuter plus longuement du sujet avec ceux qui le désirent. Elle distribuera également notre pamphlet abolitionniste et d’autre écrits sur le véganisme et l’abolitionnisme.

Pour ceux qui veulent utiliser les vidéos pour faire de l’éducation communautaire à propos des droits des animaux et du véganisme, mais qui ne peuvent les projeter ou les faire jouer sur un ordinateur, ces albums ou « flip-books » semblent être une excellente solution.

Devenir végan et éduquer les autres à propos du véganisme est la plus importante forme d’activisme que vous puissiez faire. Partagez avec les autres l’idée simple : devenez végans. C’est facile, c’est bon pour votre santé et pour celle de la planète et, c’est là le plus important, c’est la juste chose à faire.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Le vendredi 5 juin - le jour de l’environnement - un documentaire remarquable appelé HOME a été diffusé dans les salles de cinéma et à la télévision de plus de 50 pays, ainsi que sur internet.

HOME est l’histoire de la Terre et de l’évolution de la vie sensible, sur la manière dont les êtres humains ont, dans une période de temps relativement courte, amené la planète au bord du désastre.

Je vous recommande fortement de visionner ce documentaire, qui sera disponible jusqu’au 14 juin à l’adresse YouTube. Encouragez vos ami(e)s et votre famille à le voir. C’est gratuit et chaque seconde des 93 minutes que dure le film vaut la peine. La narration est intelligente et ceux qui en connaissent peu à propos de l’écologie en sortirons riches d’une expertise considérable. Ceux qui sont déjà instruits en sauront encore davantage.

La photographie est absolument sensationnelle. Chaque plan représente une photo qui pourrait facilement être affichée sur l’un de vos murs.

Et à l’égard de la question animale, HOME est largement meilleur que le documentaire de Al Gore, An Inconvenient Truth, ce qui était surprenant, considérant que les commanditaires de HOME produisent des produits animaux. Le film contient une critique explicite de l’agriculture intensive et une discussion à propos de l’inefficacité de notre utilisation des ressources (céréales, eau) pour la production de la viande. Bien que le film ne défende pas le véganisme en tant que tel, il s’agit pourtant là de la conclusion logique vers laquelle mène son message. Tel que je le soutiens depuis plus longtemps que ce dont je souhaite me souvenir, quiconque se soucie le moindrement de l’environnement doit devenir végan même s’il ou si elle ne se soucie pas des problèmes éthiques entourant l’exploitation animale.

HOME est un signal d’alerte dont nous avons désespérément besoin. Nous, êtres humains, - spécialement ceux qui, parmi nous, vivent dans les nations riches et industrialisées - devons comprendre la pure insanité du style de vie que nous considérons comme « normal ».

Regardez HOME.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Le professeur Roger Yates vient de m’envoyer un article d’actualité portant sur la ferme d’élevage de dindes au Minnesota.

Dans cet article, on affirme :

Environ 25 000 dindes sont mortes sous les flammes qui ont ravagé une grosse étable dans la région rurale de Cannon Falls, mais personne n’a été blessé par l’incendie.

Vingt-cinq mille dindes ont été tuées, mais « personne n’a été blessé par l’incendie ». (more…)

Share This

« Il y a trop de problèmes dans le monde que nous devons régler avant de penser aux animaux. »

« Travaillons sur la paix mondiale en premier; nous pourrons ensuite nous préoccuper des droits des animaux. »

Toute personne qui se porte à la défense des animaux est fréquemment confrontée à des commentaires similaires. On me demande souvent ce que je réponds à cela.
(more…)

Share This

Comme vous le savez, je soutiens que, pour ceux d’entre vous qui êtes préoccupés par l’exploitation animale, la décision personnelle de devenir végan est, de loin, la plus importante des choses que vous puissiez faire. Si vous voulez faire plus, alors vous devriez vous efforcer d’éduquer à propos du véganisme, de manière créative et non violente.

Cette semaine, je suis tombé sur un autre exemple d’éducation végane non violente, en action. Le site Vegan Abolitionist offre une description simple et claire, tenant sur une page, de la signification, des fondements et de l’importance du véganisme.

Voilà qui s’ajoute à d’autres actions similaires, incluant notre pamphlet abolitionniste, maintenant disponible en français et en dix autres langues, le Boston Vegan Association pamphlet, et le pamphlet bilingue (anglais et français) distribué par Le point de départ.

Voilà quelques exemples d’actions peu coûteuses permettant d’éduquer le public à propos du véganisme. Il y a plusieurs personnes qui, dans leur vie quotidienne, s’efforcent d’éduquer les gens, de manière non violente et créative, à propos du véganisme. Simplement parler avec vos amis et avec votre famille du véganisme est la plus importante forme d’activiste.

La seule manière de mettre fin à l’exploitation animale est de se débarrasser du statut de propriété des animaux et de le remplacer par le statut morale de personne. Et cela ne se réalisera ni par l’adoption de lois, ni par quelque forme de violence que ce soit. Cela se réalisera grâce aux individus déterminés qui adhèrent au principe de non violence, qui l’appliquent dans leur propre vie et qui le partagent avec les autres.

Je sais que les défenseurs des animaux sont souvent découragés à l’idée que les choses ne semblent pas progresser. C’est le cas de tous les militants pour une plus grande justice sociale. Mais gardez toujours à l’esprit les mots de l’anthropologiste Margaret Mead:

Ne doutez jamais du fait qu’un petit groupe de citoyens réfléchis et engagés peut changer le monde. En fait, c’est la seule chose qui l’ait jamais fait.

Et continuez, chaque jour, à éduquer les gens à propos du véganisme, de manière créative et non violente.

Gary L. Francione

Share This

Cette question est probablement celle qui m’a été le plus fréquemment posée dans les trente dernières années, pendant lesquelles j’ai fait la promotion du véganisme. Les étudiants suivant mes cours; les gens assistant à mes conférences; les auditeurs qui appellent lors des émissions radiophoniques auxquelles je participe; les passagers assis près de moi lorsque que je me trouve dans un avion et qui se demandent pourquoi je reçois un repas végan alors que tous les autres mangent du poulet ou du poisson - tous semblent croire que ce que la position morale que je défends n’est pas « naturelle ».

Tel que je l’ai soutenu ailleurs sur ce site, plusieurs pratiques et traditions, incluant l’esclavage et le sexisme, ont été justifiées par l’appel à des arguments reposant sur la présomption que certaines personnes sont naturellement supérieures et que d’autres sont naturellement inférieures.

L’apparition récente de la grippe porcine offre une nouvelle occasion de réaliser à quel point l’argument selon lequel l’exploitation animale est naturelle est vicié.

Plusieurs personne soutiennent qu’il est naturel pour les gens de manger de la viande. Nous avons évolué, disent-ils, de manière à manger des produits animaux et la consommation de viande, de poisson, de lait, d’oeufs, etc. est un comportement que la nature a prévu pour nous. Ne pas manger ces choses revient à agir en opposition à ce que nous sommes supposés faire et, donc, le principe moral voulant que nous ne les mangions pas ne peut être juste. L’évolution a fait de nous des êtres qui possédons des yeux; soutenir que nous avons l’obligation morale de toujours les couvrir et de ne jamais utiliser nos capacités visuelles serait adéquatement perçu comme une position idiote à adopter.

L’évolution a fait de nous des omnivores. Nous pouvons manger des produits animaux. Mais tout ce que cela prouve, c’est que nous sommes des êtres qui avons évolué de manière à pouvoir choisir ce que nous mangeons et qui avons le choix de vivre exclusivement grâce aux aliments végétaux. Le fait que nous pouvons manger des produits d’origine animale n’appuie pas davantage la conclusion selon laquelle manger ces produits est moralement justifié, que le fait que nous sommes capables d’être violents n’appuie la conclusion selon laquelle la guerre (ou n’importe quel autre type de violence) est moralement justifiée. Le fait que nous pouvons faire quelque chose n’est pas pertinent lorsqu’il s’agit d’évaluer si nous devons le faire.

Il est clair qu’il n’est pas nécessaire, pour nous, de manger des produits animaux. Et les études dont nous disposons démontrent que la quantité de produits animaux consommés quotidiennement dans les pays riches est mauvaise pour la santé.

De plus, aucun d’entre nous (ou d’entre ceux qui lisent ce texte) n’est un chasseur-cueilleur. Nos produits animaux sont nécessairement obtenus à partir d’animaux domestiqués. L’apparition récente de la grippe porcine illustre le fait que percevoir la domestication d’animaux comme naturelle implique que nous soutenions qu’il est dans l’ordre naturel des choses d’adopter des comportement qui, au plan pratique, sont désastreux pour notre survie :

[C]’est notre proximité avec les animaux, qui nous a permis de survivre pendant des millénaires, qui nous rend maintenant si vulnérables aux maladies et qui nous tue en grand nombre. Depuis le jour où l’homme a cessé d’être un chasseur-cueilleur et a commencé à vivre joue contre mâchoire avec son bétail, il court le risque des pandémies. Plusieurs maladies humaines tirent leurs origines des animaux domestiques : la rougeole et la tuberculose des bovins; la variole des bovins et d’autres bétails atteints du virus; la grippe des porcs et des canards; la coqueluche des chiens. Ces agents pathogènes se sont développés et répandus facilement parce que les animaux vivaient en troupeaux ou en meutes. Lorsqu’ils ont été domestiqués par les premiers fermiers, les virus n’attendaient qu’à être transmis. Ces maladies dites zoonotiques se sont alors facilement transmises aux personnes humaines qui vivaient à proximité les unes des autres.

La citation précédente est tirée d’un article paru dans un journal anglais. Mais ce que l’auteur écrit n’est pas controversé. Il s’agit d’un fait indiscutable que la domestication, en favorisant l’augmentation des contacts humains/nonhumains, a entraîné une grande variété de maladies graves. En plus des autres conséquences résultant de la consommation de produits animaux, tels que les maladies du coeur, le cancer, etc., et sans compter les conséquences environnementales désastreuses de l’élevage d’animaux, le niveau de contacts humain/nonhumain qu’implique la domestication est, lui-même, un très grand danger pour la survie des humains.

Alors comment une chose qui engendre d’aussi abominables dangers peut-elle être naturelle?

La réponse courte : elle ne peut pas l’être, à moins que ce que nous considérions être naturel est ce qui nous tue. Si quelqu’un prétendait qu’ingérer du poison est naturel, nous jugerions que cette personne est folle. Pourquoi continuons-nous à nous dire rationnels alors que nous pensons qu’une institution mortelle - la domestication - est naturelle et fait partie intégrante de notre civilisation?

Mais, dites-vous, nous n’aurions jamais pu survivre sans la domestication; nous avons eu besoin d’aliments provenant des animaux domestiqués pour que notre population puisse s’élargir et pour développer les cités et les civilisations telles que nous les connaissons (et aimons).

Ainsi, même si la domestication présente des dangers, elle offre par ailleurs des bénéfices et nous devons équilibrer le tout. Même si vous êtes admiratifs devant ce qui est perçu comme la civilisation moderne, cette réponse néglige le fait que nous aurions pu survivre en ne mangeant que des aliments issus des plantes. La domestication n’est nécessaire dans ce contexte que si elle représente la seule option possible et ce n’est clairement pas le cas.

En bout de ligne : si vous croyez que nous pouvons justifier la douleur, la souffrance et la mort que nous infligeons à 53 milliards d’animaux chaque année (sans compter les poissons) en prétendant que la domestication est, pour une raison ou une autre, naturelle, ou que la solution est d’adoucir les coins et de rendre l’élevage industriel plus “humain”, alors continuez à réfléchir.

S’il une seule chose est naturelle, c’est le véganisme. Et le véganisme est la seule manière d’agir qui respecte le statut de personne des animaux nonhumains.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Le mouvement en faveur du bien-être animal mené par la Humane Society of the United States prétend que l’apparition de la grippe porcine est le résultat de l’élevage industriel et que la solution est d’offrir un traitement plus « humain » aux animaux de ferme en appuyant le travail de la HSUS, comme la Proposition 2 de la Californie.

Cette approche est problématique pour plusieurs raisons.

Premièrement, il a été affirmé que l’apparition du virus s’est faite dans l’état mexicain du Veracruz dans les installations des fermes Smithfield qui produisent 800 000 porcs chaque année et ne traitent pas leurs eaux usées. Les déchets des porcs sont, semble-t-il, largués dans les lagons locaux. Même si les conditions dans lesquelles sont maintenus les animaux de cette usine étaient plus « humaines », cela ne résoudrait pas le problème des eaux usées.

Deuxièmement, que la cause du virus actuel soit liée ou non à l’exposition des déchets porcins et même s’il y a bien peu de doute à l’effet que les méthodes de confinement et le stress animal qui résultent de l’élevage intensif moderne est un facteur qui contribue généralement au développement de choses telles que la grippe porcine, la réalité est que les pandémies existent depuis aussi longtemps que nous puissions nous souvenir - c’est-à-dire bien avant l’avènement de l’élevage industriel. Nous subissons des pandémies depuis que nous avons domestiqué des animaux, même lorsque les conditions d’exploitation de ces animaux étaient beaucoup plus « humaines » qu’elles le sont maintenant.

Même si les méthodes de confinement des fermes industrielles modernes représentaient la principale cause du virus que nous connaissons actuellement, le type de solutions que propose la HSUS - des mesures comme la Proposition 2 - ne résoudra certainement pas le problème. Sans considérer le fait que la Proposition 2 ne prendra même pas effet avant 2015, ses exigences, qui présentent plusieurs failles, feront bien peu (ou rien du tout) pour mieux protéger les intérêts des animaux ou pour réduire le stress des animaux de manière significative.

L’apparition de la grippe porcine présente une bonne opportunité de focaliser notre attention sur une question plus pertinente : pourquoi, en 2009, continuons-nous à manger des produits animaux? Nous n’avons aucune justification morale de le faire. Il n’y a aucune nécessité. En fait, l’élevage d’animaux ne fait pas que tuer des nonhumains - il nous tue aussi et détruit notre planète.

Le problème n’est pas celui du traitement « humanitaire »; le problème est l’immoralité et l’irrationalité de l’utilisation d’animaux.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Selon cet article, l’origine de l’apparition de la grippe porcine se trouve aux Ranchs Carroll, un élevage porcins du Mexique où 800 000 porcs sont tués chaque années. Les Ranchs Carroll ont été mis sur pied par les fermes Smithfield en 1994, l’année où l’Accord de libre-échange nord-américain (ALENA) est entré en vigueur. L’article prétend que les Ranchs Carroll ne disposent d’aucun plan de traitement des eaux usées et que la pandémie imminente est le résultat de ce traité de « libre-échange » autorisant les corporations étasuniennes à contourner les lois environnementale en re-localisant leurs opérations dans des pays qui n’ont pas de règlements concernant l’environnement ou dans ceux où ces règlements ne sont pas renforcés.

Cet article conclut :

Le vrai nom de cette infirmité est « la grippe ALENA », la première de toute une série de nouvelles maladies qui pourraient bien émerger internationalement, en raison de ces accords de « libre-échange », qui permettent aux compagnies comme les fermes Smithfield de contourner les lois protégeant la santé, la sécurité et l’environnement.

Les commentateurs réactionnaires prétendent que la cause de la grippe porcine est l’immigration illégale. Mais si le rapport portant sur les Ranchs Carroll dit vrai, le problème n’est pas que les Mexicains (légalement ou non) infectent d’innocents Américains, mais que les corporations américaines se soient installées au Mexique et ont créé des conditions ayant facilité l’apparition du virus.

Le lobby du porc ne souhaite pas que le virus actuel soit appelé « grippe porcine » parce que cela suggère que le porc n’est pas sécuritaire.

Mais la très claire vérité est que, en plus d’être moralement injustifié, l’élevage animal est très dangereux.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Dans une interview récente, Peter Singer affirme un certain nombre de choses qui, selon moi, indiquent à quel point la différence entre l’approche néo-welfariste ou welfariste et l’approche abolitionniste est tranchée.

Premièrement, il affirme :

Je suis très heureux de constater qu’il y a eu de nombreux changements, spécialement en Europe, mais aussi aux États-Unis et dans d’autres pays. En Europe, toutes les plus abusives et les pires formes d’élevage industriel ont été modifiées.

Je ne suis pas d’accord avec l’affirmation de Singer à plusieurs égards. Premièrement, il n’est pas juste de dire qu’il y a eu « de nombreux changements » et que « toutes les plus abusives et les pires formes d’élevage industriel ont été modifiées ». Comme je l’ai expliqué dans au moins deux autres essais (1,2) sur ce site et dans mon livre Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Exploitation, publié en 2008, les prétendues améliorations à l’égard bien-être animal en Europe à propos desquelles Peter est si excité sont pires qu’inutiles, en ce qu’elles n’aident que très peu, ou pas du tout, à protéger les intérêts des animaux et elles font en sorte que les humains se sentent plus confortables à propos de la consommation d’animaux, ce qui favorise sa perpétuation.

Deuxièmement, à propos du véganisme, il affirme :

La diète végane, spécialement celle qui est centrée sur l’achat de produits biologiques issus des plantes, résout plus de problèmes éthiques entourant l’alimentation que n’importe quelle autre. Mais j’admets que ce n’est pas pour tout le monde et que ce sera long avant qu’elle devienne largement répandue. Aussi, je ne veux pas donner l’impression qu’il s’agit de la seule chose qu’une personne puisse faire pour manger de manière moralement acceptable. Simplement éviter les produits issus de l’agriculture intensive est un grand pas dans la bonne direction, même si vous continuez à manger, en quantités modérées, des produits provenant d’animaux élevés de manière biologique.

Une fois de plus (voir, par ex., 1, 2), Singer répète qu’être un « omnivore consciencieux » est une « position éthique défendable ». Puisque le dit « père du mouvement en faveur des droits des animaux » (qu’appuient à peu près toutes les organisations néo-welfaristes) prétend qu’il est moralement recommandable de consommer des produits et de la viande d’animaux « heureux », il est probable que cette idée devienne la ligne morale directrice. Et c’est exactement ce qui se passe. Le véganisme est perçu comme une position « extrémiste » précisément en raison de commentaires comme celui-ci; la viande « heureuse » est considérée comme une choix « éthique ».

Pour repérer le spécisme dans cette position, pensez à certaines formes d’exploitation humaine. Si quelqu’un affirmait qu’une quantité « modérée » de viols « humanitaires » représentait « un grand pas dans la bonne direction », nous serions scandalisés. Mais Singer nous dit que manger une « quantité modérée » de viande et autres produits issus d’animaux « heureux » est une bonne chose au plan moral. C’est peut-être une bonne chose, comme il est une bonne chose que battiez vos esclaves 5 fois par semaine plutôt que 10 fois, mais voilà qui passe totalement à côté de la question morale fondamentale en jeu.

Lorsqu’on lui a demandé s’il est possible d’agir de manière éthique sans devenir « fanatique », il a répondu :

C’est absolument possible! La chose dont il faut se rappeler est que le monde est imparfait et que nous voulons le rendre meilleur, alors tout changement dans la bonne direction aide et plus nous en faisons, meilleur c’est. Mais ce n’est pas une religion, ce n’est pas une question de pureté personnelle. Nous n’avons donc pas à nous soucier à propos de notre propre perfection morale. Nous devons simplement faire de notre mieux pour minimiser l’impact dommageable que nous avons sur les animaux, sur notre environnement et sur les travailleurs. Et, alors, apprécier nos aliments!

Une fois de plus, Singer qualifie l’approche abolitionniste, qui se fonde sur le véganisme et l’éducation non violente au véganisme, de « puriste » ou de « fanatique », parce que les abolitionnistes soutiennent que nous ne pouvons justifier aucune forme d’utilisation d’animaux. Est-ce que Singer considère comme puriste une position absolutiste à l’égard des comportements tels que le viol ou la pédophilie? Est-ce que la position selon laquelle nous ne pouvons justifier aucun viol ou aucun acte de pédophilie, peu importe les circonstances, est puriste ou fanatique? Sinon - s’il considère comme permis ou même obligatoire d’endosser une position absolutiste à propos de ces sujets - alors son discours ne pose-t-il pas problème par rapport à la position abolitionniste vis-à-vis des nonhumains et ne repose-t-il pas sur la présomption voulant que l’exploitation animale soit moralement moins problématique que l’exploitation humaine?

Je suppose qu’il fait une telle supposition, ce qui n’est pas surprenant puisqu’il considère que les nonhumains ont moins de valeur morale que les humains.

De toute manière, il est très décevant que Singer dise aux gens d’apprécier leur viande « heureuse ». Mais alors, en dépit de l’idée selon laquelle les « personnes soucieuses des animaux » forment un groupe monolithique, il y a une différence très claire entre l’approche abolitionniste et l’approche néo-welfariste. L’interview de Singer n’illustre que quelques-unes d’entre elles.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Selon le Wall Street Journal

Les groupes d’agriculteurs, craignant que l’apparition de la grippe porcine incite les gens à ne plus manger de porc, ont réussi à convaincre le gouvernement fédéral de référer au virus par son nom scientifique : H1N1.

Le département de l’agriculture, qui utilisait, aussi récemment que lundi, le terme de« grippe porcine », se cramponnait à l’expression anonyme « grippe H1N1 » dans sa déclaration de mardi, visant à assurer qu’il est sécuritaire de manger du porc des États-Unis.

À l’occasion du briefing de mardi, Richard Besser, le directeur intérimaire du Centre fédéral pour le contrôle et la prévention, à Atlanta, a reconnu que l’utilisation de l’étiquette grippe porcine nourrissait l’idée fausse selon laquelle les gens peuvent attraper des maladies respiratoires à partir des aliments. « Ça n’aide pas les producteurs de porc. Ça n’aide pas les gens qui mangent du porc », affirme Dr. Besser. « Nous nous demandons donc : y a-t-il une façon de décrire le phénomène qui n’inciterait pas les gens à agir de manière inappropriée? »

Cela, bien sûr, passe à côté de l’essentiel. La suite de cet article va comme suit :

Pourtant, plusieurs scientifiques disent que le CDC est en droit d’appeler la maladie grippe porcine même si elle semble s’être transformée en un virus exclusivement humain. Les virus de la grippe ont tendance à être nommés en fonction des premières espèces chez qui ils ont été découverts et le H1N1 a été découvert chez les porcs il y a de cela quelques décennies.

L’institution de l’élevage animal est responsable de plusieurs et peut-être même de la plupart des épidémies que nous avons eues. Les origines du virus H1N1 se trouvent chez les porcs domestiqués. C’est pourquoi ce virus est appelé « grippe porcine ».

En conclusion, une chose est claire : peu importe le point de vue duquel on se place, manger des produits animaux est dangereux pour les humains.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Eh bien, une fois de plus, nous nous retrouvons avec une vague de grippe porcine qui risque de se transformer en pandémie.

Comme cet article l’établit clairement, les pandémies naissent souvent là où nous élevons des animaux nonhumains domestiqués.

Nous tuons approximativement 56 milliards d’animaux chaque année dans le monde (sans compter les animaux aquatiques). Cette quantité de souffrance et de mort est renversante; en effet, elle est simplement inimaginable. Manger des animaux non seulement n’est pas nécessaire pour optimiser la santé humaine, mais cela entraîne souvent directement la mort de nombreux humains. De plus, l’élevage d’animaux est, à de multiples niveaux (réchauffement de la planète, pollution de l’eau, déforestation, érosion des sols, etc.), un désastre écologique.

Continuer de consommer des produits d’origine animale est non seulement moralement injustifié - c’est aussi complètement irrationnel. Nous basons notre prétention à l’effet que les humains sont moralement supérieurs aux nonhumains sur notre prétendue rationalité.

Peut-être qu’un peu plus d’humilité serait appropriée.

Devenez végans. C’est facile, c’est mieux pour vous et pour la planète et, plus important encore, c’est la bonne chose à faire.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Dans ce qui semble être une tentative visant à répondre à la critique adressée au Président Obama lorsque le Département de la sécurité nationale a émis un communiqué de presse et un rapport sur l’extrémisme de la droite, le FBI vient d’annoncer que le terrorisme peut aussi bien provenir de l’aile « gauche » : le premier des noms paraissant sur la liste des « suspects les plus recherchés » du FBI est Daniel Andreas San Diego, décrit comme un « activiste pour les droits des animaux » et un « végan ».

Le premier problème avec cette annonce est qu’elle associe le mouvement en faveur des droits des animaux à la gauche politique. Et cela est problématique puisqu’une telle association est, au mieux, une exagération. En effet, plusieurs des plus importantes personnalités et organisations de défense des animaux, particulièrement aux États-Unis, ont - dans la mesure où l’on peut dire qu’elles sont même politisées - adhéré à des politiques réactionnaires. Y a-t-il quelque chose de plus réactionnaire que les incessantes manifestations de sexisme ou attributions de prix à des gens comme Pat Buchanan ou Arnold Schwarzenegger de PETA? Une des personnes du mouvement américain les plus encensées est Matthew Scully, qui écrivait les discours de George Bush, Dick Cheney et Sarah Palin et qui, dans ses écrits, adopte l’approche conservatrice chrétienne selon laquelle nous devons démontrer de la « pitié » à l’endroit des animaux, mais entérine l’idée que les animaux nonhumains sont moralement inférieurs parce que seuls les humains ont été créés à l’image de Dieu. La Humane Society of the United States, affirmant que « [l]e mouvement de protection des animaux ne devrait jamais se limiter à l’aile gauche ou à l’aile droite de la politique américaine », applaudit Rush Limbaugh. De toute façon, la généralisation consistant à associer le mouvement américain en faveur des animaux à la gauche est tout simplement erronée.

Le deuxième problème est que ce récit suggère injustement que le mouvement en faveur des droits des animaux est violent. Oui, il est vrai qu’il y a certaines personnes qui encouragent le recours à la violence, mais elles sont très peu nombreuses. La très vaste majorité des défenseurs des animaux que j’ai rencontrés au courant des trois décennies pendant lesquelles je me suis impliqué par rapport à cette question sont vivement opposés à la violence. Ils comprennent que la violence est le problème et non la solution; ils comprennent que la violence ne fera -  ne pourra - qu’engendrer plus de violence.

Selon le rapport, San Diego, affirmant faire partie de la « Revolutionary Cells-Liberation Brigade » a bombardé deux corporations qui pratiquaient l’expérimentation animale en Californie. « Revolutionary Cells-Liberation Brigade? » S’agit-il d’une blague? De toute façon, que San Diego soit coupable ou non des accusations qui sont portées contre lui est une question qu’il revient à la Cour de trancher. Mais ceux qui font la promotion de la violence ou qui ont recours à celle-ci ne font rien pour changer l’opinion publique à propos de cette question; tout ce qu’ils font est de s’assurer que personne ne prendra les importantes idées éthiques sérieusement. Ils donnent aux autres l’excuse qui leur permet d’écarter ces idées.

Dans mon travail et grâce à ce blog (1, 2), j’ai défendu une approche des droits des animaux qui, si elle est bien comprise, est incompatible avec la promotion de - ou le recours à - la violence.

Le troisième problème est que le récit prend la peine de mettre l’emphase sur le fait que San Diego est végan. Et alors? En quoi est-ce que c’est pertinent? Ça me rappelle toutes les fois où, au cours des ans, quelqu’un m’a opposé que les préoccupations à l’égard du statut moral des animaux devraient être écartées puisque Hitler était végétarien. Sans même considérer le fait que Hitler n’était pas végétarien, quelle pertinence logique est-ce que cela aurait, même si c’était bien le cas? Stalin mangeait de la viande. Est-ce que cela signifie que tous les mangeurs de viande sont moralement comparables à Stalin? Bien sûr que non.

San Diego peut être ou non coupable de gestes qu’on lui reproche. Mais même s’il est coupable ou même s’il est végan, est-ce que cela est pertinent lorsqu’il s’agit d’évaluer la moralité du véganisme ou est-ce que cela nous apprend quoique ce soit à propos des végans? Non, bien sûr que non. À ma connaissance, Osama Bin Laden mange de la viande.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Les humains cherchent habituellement à justifier leur oppression et leur exploitation des nonhumains en soulignant de prétendues différences empiriques. Une des nombreuses différences auxquelles nous faisons appel est que les nonhumains, contrairement aux humains, sont incapables de penser ou d’agir moralement. Nous prétendons que seuls ceux qui peuvent reconnaître leurs obligations morales envers autrui et agir en fonction de celles-ci peuvent être membres de la communauté morale et, puisque les animaux sont prétendument incapables de le faire, nous sommes justifiés de les traiter comme de simples choses n’ayant aucune importance morale.

Cet argument est problématique pour au moins deux raisons.

Premièrement, il présente un problème purement logique. Supposons que deux humains - un qui est normal et un qui est handicapé mentalement et incapable de reconnaître ses obligations morales envers les autres. Ces deux humains sont-ils différents? Assurément. Est-ce que les différences entre eux impliquent que nous devions les traiter différemment? Oui, bien sûr. Si quelqu’un est handicapé mentalement et qu’il est incapable d’obligations, nous pouvons refuser de le laisser s’engager contractuellement. Mais est-ce que ces différences sont pertinentes lorsqu’il s’agit de déterminer si nous pouvons utiliser un être humain comme sujet à une expérience biomédicale sans son consentement, ou si nous pouvons prendre ses organes sans son accord, ou si nous pouvons le traiter comme le simple moyen, pour nous, d’atteindre nos propres fins? La plupart d’entre nous seraient horrifiés à l’idée que nous utilisions des personnes mentalement handicapées comme sujets d’expérimentation, pour leurs organes, ou encore comme esclaves. Nous admettons que le handicap n’est pas une caractéristique pertinente lorsqu’il s’agit d’évaluer la moralité de l’exploitation de ces humains comme des ressources à la disposition des humains dits « normaux ».

Deuxièmement, il présente un problème empirique. Est-il vrai que seuls les humains sont capables de réflexion et d’actions morales? Nombre d’exemples d’animaux de plusieurs espèces ayant risqué leur propre sécurité physique afin d’aider autrui - conduite qui nous paraît avoir une grande valeur morale - sont rapportés. Des chiens entrent dans des maisons en feu pour secourir des humains; des ratons laveurs risquent leur propre sécurité pour aider des ratons aveugles; des primates nonhumains emprisonnés dans des zoos agissent de manière à protéger des humains accidentellement tombés dans les cages.

Un de ces exemples a été porté à mon attention par les étudiants du cours sur les droits humains et animaux que Anna Charlton et moi enseignons à l’Université Rutgers. Un chien au Chili a risqué sa vie pour aider un autre chien ayant été frappé par une voiture. Je ne dis pas que le chien s’est assis et a évalué ses obligations morales avant d’agir comme nous aurions agi. Et alors? Le chien a agi de manière altruiste. Sa conduite ne peut être expliquée par les « instincts » ou être interprétée comme un comportement égoïste. Le chien a clairement et délibérément adopté un comportement qui présentait de sérieux risques pour sa vie.

Et les humains, qui sont prétendument « spéciaux » parce que, contrairement au chien, ils sont des êtres moraux, ne se sont pas même soucié d’arrêter la voiture ou de ralentir.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Parmi mes abonnements, se trouve le Farmed Animal Watch qui est publié périodiquement par le Farmed Animal Net, un groupe formé par des gens des organismes People for the Ethical Treatment of Animals, Farm Sanctuary, The Humane Society of the United States et autres.

Le plus souvent, Farmed Animal Watch rapporte des enquêtes dénonçant les « abus » dans l’industrie de la viande/produits animaux ainsi que les efforts faits par cette industrie et par les agences gouvernementales pour « améliorer » le traitement des animaux. Selon leur site web :

Farmed Animal Net s’efforce d’être une source objective et fiable d’informations de nature académique ou liée à l’industrie, adressées aux défenseurs des animaux, aux chercheurs, aux médias, au législateur et autres.

En tant qu’enseignant, je suis favorable aux sources d’informations « objectives et fiables ». Mais je suis préoccupé par le message normatif véhiculé par plusieurs histoires racontées dans le magasine Farmed Animal Watch.

Par exemple, dans le plus récent numéro (8 avril 2009), l’histoire suivante est racontée :

1. ALLÉGATIONS D’ABUS DANS LA PLUS GRANDE USINE DE PRODUCTION D’ŒUFS DE LA NOUVELLE ANGLETERRE

Le 1er avril, la police de l’État et des représentants du Département de l’agriculture du Maine ont procédé à un raid dans une usine de production d’œufs connue sous le nom de Maine Contract Farming and Quality Egg of New England, suite à la plainte déposée par le groupe Mercy for Animals (MFA), demandant que des accusations civiles et criminelles soient portées contre l’usine et ses travailleurs. Un enquêteur de la MFA a amassé des preuves d’abus envers des animaux commis dans cette usine de la mi-décembre à février. « Elles nous indiquent qu’il semble y avoir eu des violations très déplorables et flagrantes des règles concernant le bien-être animal à cet endroit », affirme le vétérinaire Don Hoenig pour l’État, à propos du dossier qui inclut : superviseurs et autres employés donnant des coups de pied à des poules vivantes pour les faire tomber dans des trous de fumier; trous dans le sol des cages suffisamment gros pour que les poules tombent dedans, poules dont certaines parties du corps sont prises dans la cage, incluant près de 150 d’entre elles qui n’ont pas accès à de la nourriture et à de l’eau, cages contenant des cadavres décomposés et des œufs pourris; poules tuées de manière cruelle et poules vivantes retrouvées dans les ordures (voir : http://tinyurl.com/cf2gaa).

Le problème général, avec ce type de description, est que, même si elle se veut être un récit des faits objectifs, elle véhicule un message normatif implicite : qu’il y a une différence entre l’usine du Main, qui implique des « abus », et d’autres usines de production intensive d’œufs. La réalité est qu’il y a peut-être de petites différences, mais que le traitement de toutes les poules exploitées dans le cadre de l’industrie des œufs se voient soumises à rien de moins que de la torture.

Selon l’histoire du Farmed Animal Watch, la Radlo Foods, un distributeur majeur d’œufs de la côte est, a annoncé qu’ « elle rompra ses liens avec Quality Egg et planifie de « devenir une compagnie qui n’utilise plus de cage dans les 10 prochaines années », ce qui, est-il rapporté, fera d’elle la première compagnie nationale de production d’œufs à le faire ». Cela laisse croire qu’il y a d’importantes différences entre la production d’œufs en batterie et la production d’œufs « sans cage ». Mais, comme le montre clairement l’excellent matériel éducatif produit par les défenseurs tels que Peaceful Prairie Sanctuary, une telle idée est insensée. La torture demeure de la torture. Les murs de la chambre de torture peuvent être peints d’une jolie couleur et être décorés de charmants tableaux, mais il s’agit toujours d’une chambre de torture et toute « amélioration » sert d’abord à faire en sorte que ceux qui infligent la torture se sentent mieux dans cet environnement et soient plus à l’aise par rapport à leur conduite envers les victimes.

En tant qu’abolitionniste, je suis d’avis (et j’ai soutenu cet argument à l’occasion de nombreux essais et autre matériel disponible sur ce site, ainsi que dans mes livres et articles) que nous ne pouvons justifier l’utilisation d’animaux nonhumains sensibles, peu importe que leur traitement soit « humain » ou non. Même si nous pouvions faire l’élevage d’animaux sans leur infliger de souffrance ou de détresse et les tuer sans douleur, il serait tout de même moralement condamnable de le faire parce que la vie de tous les êtres sensibles a une valeur morale qui nous empêche de traiter ces êtres exclusivement comme des ressources. Mais la réalité pratique est que nous ne pouvons pas faire l’élevage d’animaux sans leur infliger de souffrance et de détresse, ni les tuer sans douleur; la réalité pratique est que tous les produits d’origine animale que nous consommons - qu’ils proviennent d’un supermarché local ou d’un vendeur haut de gamme qui offre des produits provenant d’animaux dits « heureux » ou encore d’une petite ferme locale - sont obtenus par le recours à des pratiques qui seraient clairement et incontestablement considérées comme de la torture si elles étaient appliquées à des victimes humaines. Il est possible que certaines productions aient recours à moins de brutalité que d’autres, mais toutes sont terribles; toutes impliquent de la souffrance, de la détresse et de la privation; toutes impliquent la mort.

Le mouvement néo-welfariste, qui fait la promotion de l’idée que nous pouvons rendre ce système de violence et de mort meilleur ou plus « humain », promeut un message que je crois être faux. Je reconnais que les néo-welfaristes agissent de bonne foi lorsqu’ils font la promotion des œufs de « poules en liberté », de la mise à mort des poulets par asphyxie, ou des mesures telles que la Proposition 2 de la Californie. Je pense simplement que ces efforts sont sérieusement contre-productifs et je ne vois aucun indice permettant de croire que toutes ces campagnes font autres chose que de rendre les humains plus confortables à propos de la consommation de nonhumains.

Nous avons assurément la responsabilité d’informer clairement le public à propos de la nature du traitement des animaux que nous consommons. Mais nous devons également rendre clairement compte du fait que notre système ne peut être amélioré de manière à régler les problèmes moraux les plus fondamentaux qui l’entachent. Nous ne devrions pas faire la promotion de l’idée selon laquelle certaines productions impliquent des « abus » et d’autres pas. Elles en impliquent toutes. Elles sont toutes moralement injustifiables. Nous ne devrions jamais utiliser le mot « humanitaire » pour décrire quelque aspect que ce soit de cette machine de violence, de torture et de mort.

Récemment, Home Box Office a présenté un documentaire intitulé Death on a Factory Farm, qui porte sur les horreurs d’une ferme porcine de l’Ohio. Une réaction fréquente chez les gens qui l’ont vu était : « oui, il s’agissait d’une ferme horrible mais elles ne sont pas toutes aussi mauvaises, n’est-ce pas? ». La réponse courte est : oui, elles sont toutes mauvaises et, dans la mesure où certaines sont moins pires, elles sont tout de même horribles. Il y a une différence entre être torturé pendant 3 heures et être torturé pendant 3 heures et 5 minutes. Mais est-ce que la première séance de torture est moralement acceptable ou « humaine » parce qu’elle dure 5 minutes de moins?

Nous devons nous débarrasser de ce fantasme qu’il sera un jour possible de produire des produits animaux sans torture. C’est impossible. Point. Je répète que je continuerais à considérer le fait de tuer des nonhumains comme moralement mauvais même si ce n’était pas le cas, mais c’est le cas. Consommer des animaux implique nécessairement que l’on encourage la torture.

Il y a une réponse à la reconnaissance du fait que les nonhumains sensibles sont des membres à part entière de la communauté morale : nous devons devenir végans et utiliser des méthode créatives et non-violentes pour éduquer tout le monde à faire de même. Nous ne changerons jamais de paradigme moral si notre message est que le problème se situe au niveau des « abus » perpétrés dans une certaine usine de production d’œufs du Maine ou que les œufs de « poules en liberté » sont autre chose qu’un artifice permettant que nous nous sentions plus à l’aise de les exploiter.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Dans l’édition d’aujourd’hui du New York Times parait un éditorial signé par Nicholas D. Kristof. L’éditorial est une ode à la protection des animaux et à la prétendue progression du développement éthique dont les réformes welfaristes témoignent.

Pardonnez-moi de ne pas partager l’enthousiasme de M. Kristof.

Plutôt que de répondre point par point, je me limiterai à trois commentaires généraux.

Premièrement, les exemples auxquels renvoie M. Kristof sont les principaux concurrents du concours des réformes welfaristes les plus futiles de l’histoire moderne. Ceci inclut la Proposition californienne 2, la Directive de la Commission européenne sur les oeufs produits en batterie, et l’alliance diabolique entre les groupes de défense des droits des animaux et Burger King. J’ai déjà écrit à propos de tout cela et j’ai soutenu que ces réformes ne feront rien pour aider les animaux.

Deuxièmement, renvoyant à ces différentes réformes de la « viande heureuse », Kristof déclare :

À peu près à aucun moment de notre histoire cela n’aurait pu être possible, même pour les gens dotés de la sensibilité la plus raffinée (considérant que, pendant plusieurs siècles, ces personnes vertueuses n’étaient pas troublées par l’esclavage).

Voilà une déclaration étonnante. M. Kristof ne semble pas être conscient que le Jaïnism, une des trois religions indigènes de l’Inde et, possiblement, une des plus vieilles traditions spirituelles du monde a, pendant plusieurs milliers d’années, soutenu que les animaux nonhumains ont une valeur inhérente. Les Jaïns pensent que le respect du principe de l’Ahimsa, c’est-à-dire de non-violence, exige qu’ils soient végétariens et qu’ils ne mangent pas de viande, ni poisson ou œuf. De plus, les Jaïns se dirigent de plus en plus vers l’adoption d’un régime strictement végétarien ou de la position végane. Ainsi, en dépit des applaudissements que Kristof adresse aux welfaristes occidentaux, ceux qui, il y a plusieurs siècles, avaient une « sensibilité éthique raffinée » sont allés beaucoup plus loin que les prétendus développements progressifs contemporains.

M. Kristof paraît également ignorer que le souci pour le bien-être animal dans les civilisations occidentales n’a rien de nouveau. Le paradigme du bien-être animal domine légalement et moralement depuis maintenant 200 ans et nous exploitons aujourd’hui plus d’animaux et ce, de manières plus horribles encore, qu’à n’importe quelle autre période de l’histoire de l’humanité. C’est passablement simple : le mouvement pour le bien-être animal ne fonctionne pas. Les règlements welfaristes procurent une très faible protection aux intérêts des animaux. Et cela s’explique par le fait que les animaux sont notre propriété; ils sont des marchandises. Protéger les intérêts des animaux coûte de l’argent et, généralement, nous n’acceptons de faire de telles dépenses que nous si nous espérons en tirer un avantage économique. Ainsi, nous exigeons que les gros animaux soient assommés avant d’être découpés afin de réduire les dommages subis par les carcasses et de limiter les accidents de travail chez les employés. Mais lorsque nous n’obtenons aucun avantage économique, nous ne protégeons pas les intérêts des animaux. Cela est clair et il faut chercher loin et longtemps pour trouver un contre-exemple.

Le mouvement de défense du bien-être animal repose sur l’idée qu’il est acceptable d’utiliser des animaux pour les fins humaines parce qu’ils ont moins de valeur que les humains. Cette idée est reflétée par la théorie de Peter Singer, que Kristof approuve explicitement dans son éditorial. La première exigence du mouvement welfariste est que nous considérions l’intérêt des animaux à ne pas souffrir. Mais puisque la vie des animaux est jugée n’avoir peu ou pas d’importance morale, nous ne devrions pas être surpris d’apprendre que le degré de considération exigé est minime.

Troisièmement, M. Kristof, malgré ses évidentes bonnes intentions, passe à côté de l’élément essentiel dans tout ça, soit le fait que les réformes en faveur de la « viande heureuse » qu’il louange avec enthousiasme ne feront que rendre le public plus à l’aise par rapport à l’exploitation animale et l’inciteront à continuer à consommer des produits animaux. Par exemple, même si la Proposition 2 californienne prend effet en 2015, les animaux de la Californie continueront d’être torturés; la seule différence sera que cette torture portera alors le sceau d’approbation de la Humane Society of the United States, de Farm Sanctuary et des autres corporations pour le bien-être animal qui font la promotion de la Proposition 2.

M. Kristof démontre mon propos. Dans l’avant-dernière phrase de son éditorial, il affirme : « Pour ma part, je mange de la viande, mais je préfère que cette pratique n’inflige pas de souffrance gratuite ».

Voilà qui dit tout.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Dans mes écrits, j’ai défendu l’idée que les défenseurs des animaux ne devraient pas investir leur temps et leur ressources dans des campagnes ciblées parce que, tant et aussi longtemps qu’aucun mouvement politique en faveur de l’abolition de l’exploitation animale n’est sur pied, il n’est pas réaliste d’espérer que soit adoptée une loi qui augmenterait de manière significative la protection des intérêts des animaux par l’interdiction de différentes formes d’exploitation animale. Les néo-welfaristes, qui favorisent les campagnes ciblées et qui ne croient pas que l’approche abolitionniste/végane est nécessaire, pointent souvent en direction de l’« interdiction » anglaise concernant la chasse à courre des renards, comme l’exemple par excellence de l’efficacité avec laquelle les règlements welfaristes peuvent protéger les intérêts des animaux.

Je pense que les défenseurs du néo-welfarisme font erreur.

L’« interdiction » portant sur la chasse aux renards est une exemple classique de la futilité des campagnes welfaristes ne ciblant qu’un seul problème.

L’« interdiction » empêche prétendument d’utiliser des chiens pour chasser les renards, sauf qu’elle permet aux chasseurs d’utiliser des chiens pour suivre des pistes et pour débusquer les renards. Il est légal, pour les chasseurs, d’utiliser des chiens pour débusquer un renard (ou un autre mammifère sauvage) et ensuite de tuer l’animal ou d’utiliser un faucon pour tuer l’animal. Les supporters de la chasse se moquent de la loi et encouragent l’exploitation de toutes ses lacunes, ce qui fait en sorte que plus de renards sont tués qu’avant l’« interdiction ».

La BBC rapporte que, quatre ans après la mise en oeuvre de l’« interdiction » :

Pas une seule pourvoirie a fait faillite, il y a deux fois plus de chiens de chasse enregistrés qu’il y en avait il y a trois ans et - selon l’Alliance - le nombre de personnes qui chassent a augmenté de 11%.

Avec les Conservateurs devant les Travaillistes dans les sondages - et qui promettent un vote libre sur le Hunting Act s’ils gagnent la prochaine élection - les supporters de la chasse sont convaincus que l’abrogation est maintenant une probabilité plutôt qu’une possibilité.

Il est clair que l’« interdiction » portant sur la chasse aux renards n’est rien d’autre qu’une « interdiction » et un exemple classique de la futilité des réformes de type welfariste, portant sur un problème ciblé.

La question de l’exploitation animale requiert un changement de paradigme moral. Ce changement doit commencer par l’éducation créative et non violente au véganisme.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Les défenseurs du bien-être animal prétendent souvent que le mouvement de protection des animaux au Royaume-Uni a réussi à diminuer le nombre d’expériences menées sur des animaux vivants.

Les données montrent, en fait, qu’il y a eu une augmentation de 21% de l’expérimentation animale depuis 1997.

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Voici un example–un parmi plusieurs, malheureusement–de la manière dont nous confondons nos enfants par rapport à l’exploitation animale. D’un côté, nous encourageons nos enfants à être attendris par les nonhumains en leur présentant d’attachants personnages nonhumains. De l’autre côté, nous utilisons ces mêmes personnages pour vendre des produits d’origine animale qui ont été obtenus par la torture d’animaux bien réels.

Doit-on ensuite s’étonner de développer une schizophrénie morale en ce qui concerne les animaux? Doit-on s’étonner du fait que la très vaste majorité d’entre nous reconnaît qu’il est mal d’infliger de la souffrance « non nécessaire » et la mort à des animaux, mais que la meilleure raison dont nous disposions pour justifier l’imposition de souffrance et la mort à  53 milliards d’animaux par année (excluant les poissons) est que nous apprécions le goût des produits animaux? Est-il réellement surprenant que nous considérions certains animaux comme des membres de notre famille alors que, simultanément, nous plantons nos fourchettes dans le corps d’autres animaux?

Gary L. Francione
© 2009 Gary L. Francione

Share This

Home Box Office a récemment diffusé un documentaire intitulé Death on a Factory Farm (La mort dans les fermes industrielles). Ce documentaire portait sur une enquête secrète menée à la Wiles Hog Farm dans l’Ohio. L’enquêteur, qui travaillait pour la Humane Farming Association, a filmé clandestinement l’affreux traitement que les animaux y subissaient et a présenté les preuves amassées au procureur de la Couronne local, qui a enregistré dix chefs d’accusation contre Wiles, son fils et un employé.

Le résultat de la poursuite? Une seule des accusations a entraîné une condamnation. La sentence? Une amende de $250 et l’obligation de suivre une formation sur la manipulation et le transport des porcs. Les défendeurs et les autres fermiers qui les appuyaient ont argumenté que les pratiques rapportées dans le documentaire n’étaient pas criminelles et représentaient « la réalité courante de l’élevage d’animaux pour l’alimentation ».

Et ils avaient raison.

Ce qui est rapporté dans le documentaire n’est, en fait, rien d’autre que de la torture. Mais ce qui s’est passé à la Wiles Farm n’est aucunement différent de ce qui se passe dans toutes les grandes fermes industrielles. Ce qui est rapporté dans le documentaire est courant. Si vous avez mangé du porc hier soir, cet animal a été plus ou moins soumis au même type de traitement.

Voilà pourquoi les défenseurs des animaux ne devraient pas appuyer les efforts des organismes de protection des animaux qui visent à rendre l’exploitation plus « humaine ». L’exploitation animale, sur la balance de ce qui est nécessaire pour nourrir ne serait-ce qu’une petite partie de la population humaine ne peut pas être rendue considérablement plus « humaine ». Les considérations financières de la production et le statut de propriété des animaux rend cela impossible - pas seulement difficile -, impossible. Encore faudrait-il, bien sûr, répondre à la question de la justification morale de l’utilisation d’animaux, si « humaine » soit-elle. Mais, de toute façon, nous pouvons être certains qu’elle ne sera jamais « humaine » parce qu’elle impliquera toujours un certaine dose de torture.

Les réformes de type welfariste telles que la Proposition 2 en Californie ou la campagne visant à ce que les poulets soient tués par gaz reviennent à vouloir poser du joli papier peint sur