La réaction à la parution de notre pamphlet a été extraordinaire et s’est manifestée chez des défenseurs des animaux de partout dans le monde. Anna Charlton et moi sommes très heureux d’apprendre qu’autant de gens estiment le pamphlet utile dans leurs efforts d’éducation au véganisme.

Nous travaillons aussi vite que possible pour offrir des versions en d’autres langues. Grâce au travail de Karin Hilpish et Berna Mink, nous disposons maintenant d’un pamphlet en allemand.

Vous pouvez télécharger la version allemande en cliquant ici.

La version allemande est offerte dans une format qui peut être imprimé sur du papier A4.

La version anglaise est maintenant aussi disponible en format pour papier A4. Vous pouvez la télécharger en cliquant ici.

S’il-vous-plait, souvenez-vous que nos présentations vidéos, Théorie des droits des animaux, Les animaux comme propriétés, Droits des animaux -vs- bien-être animal, et Le droit des animaux, sont toutes disponibles en allemand (tout comme en français, espagnol et portugais).

Karin Hilpisch, qui a traduit les vidéos, a également traduit de nombreux essais blogs en allemand.

Nous travaillons assidûment pour rendre l’approche abolitionniste des droits des animaux accessible aux activistes de partout dans le monde et, une fois de plus, nous sommes très heureux de savoir que vous êtes nombreux à considérer que ce pamphlet vous aide à promouvoir le véganisme d’une manière créative et pacifique.

Gary L. Francione
© 2008 Gary L. Francione

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Au cours des dernières années, on m’a suggéré plus d’une centaine de fois de produire un pamphlet qui présenterait l’approche abolitionniste d’une manière accessible. Avec l’aide de Barna Mink et de Randy W. Sandberg, Anna Charlton et moi-même avons donc créé un pamphlet à plier en trois, dans le but de vous aider à éduquer votre famille, vos ami(e)s et les membres de votre communauté à propos du véganisme, d’une manière originale et pacifique.

Voici ce à quoi ressemble ce pamphlet :

Vous pouvez télécharger ce pamphlet en cliquant ici.

Le pamphlet n’est présentement disponible qu’en anglais. Nous vous l’offrirons très bientôt en versions française, allemande, espagnole et portugaise et nous espérons pouvoir le faire dans d’autres langues un peu plus tard.

Nous espérons vivement que ce pamphlet vous sera utile.

Gary L. Francione
© 2008 Gary L. Francione

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Selon Amnistie internationale, les autorités autrichiennes prétendent que les accusés ont agi pour le compte de leurs organisations et ont conspiré en vue de commettre des actes ou d’entraîner la commission d’actes visant à causer « des dommages criminels contre la propriété, de la contrainte et des menaces ».

Je ne sais absolument pas s’il existe réellement des preuves au soutien de ces accusations. Et j’ai très souvent exprimé, depuis plusieurs années, que je suis opposé à toute forme de violence et que je considère le principe d’Ahimsa comme le fondement du mouvement abolitionniste. Mais peu importe de quoi Balluch et les autres sont accusés. Comme toute personne accusée de mauvaise conduite, ils ont droit de connaître les chefs d’accusation spécifiques qui sont portés contre eux et de savoir quelle preuve est retenue contre eux, au soutien de ces accusations; ils ont droit aux conseils d’un avocat; ils ont le droit d’être protégés contre une utilisation d’un mandat de perquisition qui s’apparente à du harcèlement; et ils ont le droit d’exercer des activités légitimes et légales sans être interrompus en vertu d’une application abusive de la loi sur « la responsabilité du fait de l’entreprise ».

Je trouve très difficile de croire l’affirmation de Balluch à l’effet que le gouvernement autrichien le persécute, lui et d’autres, en raison de leur participation à des campagnes visant à entraîner l’adoption de lois de protection du bien-être animal en Autriche. Ces lois peuvent difficilement alerter qui que ce soit. Tel que je l’explique dans un essai précédent, les lois autrichiennes, comme les lois de protection animale en général, ne font que renforcer l’exploitation animale et ne font rien pour éradiquer le statut de propriété des animaux.

Mais peu importe cet état de fait. Si les autorités autrichiennes ont en main des preuves d’actes criminels, ils doivent porter des accusations officielles et initier des poursuites publiques et transparentes. S’ils n’ont pas de preuve, ils doivent alors relâcher les personnes détenues.

Je suis avocat depuis 30 ans et j’ai représenté plusieurs individus, incluant de nombreux défenseurs des animaux qui étaient harcelés par des fonctionnaires de l’État. J’ai aussi enseigné le droit criminel et la procédure criminelle pendant plusieurs années. Je comprends parfaitement à quel point le poids du système pénal peut être habilement manipulé par les gouvernements. Il est très dérangeant de voir des libéraux démocrates, qui sont sensés célébrer « l’État de droit », ignorer ce principe de manière routinière. Ceci en est un exemple. Malheureusement, il y en a plusieurs autres.

© 2008 Gary L. Francione

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L’organisation People for the Ethical Treatment of Animals (PETA) a évoqué la citation de Mead pour se féliciter elle-même et pour féliciter ses supporters welfaristes d’avoir obtenu l’accord de la division canadienne de Ketucky Fried Chicken pour « acheter 100% de ses poulets - dans le cadre d’un programme de transition graduelle - d’un fournisseur qui pratique la « mise à mort par contrôle atmosphérique » (CAK), la méthode la moins cruelle pour abattre des oiseaux qui soit disponible. La méthode CAK consiste à remplacer l’oxygène des oiseaux par un mélange de gaz inertes non toxiques qui les « endorment » gentiment. »

De plus, KFC Canada a accepté d’ajouter ce que PETA qualifie d’« option totalement exempte de cruauté » à son menu dans 65% de ses restaurants canadiens : un sandwich de faux poulet servi dans un wrap agrémenté de mayonnaise non végane. De plus, KFC Canada a accepté d’« améliorer ses critères de vérification du bien-être animal afin de réduire le nombre d’os brisés et d’autres blessures dont souffrent les oiseaux », de demander (sans toutefois exiger) à ses fournisseurs de procéder à d’autres améliorations et de former un comité de consultation sur le bien-être animal. Et PETA acquerra plus de pouvoir : KFC autorisera « PETA à corriger ses formulaires de vérification du bien-être animal tous les six mois ».

PETA, « excité d’annoncer » ce qu’il qualifie de « nouveau plan historique de bien-être animal, d’« énorme victoire » et de « victoire historique! », a officiellement cessé son boycott de KFC Canada. Mais PETA nous met en garde en nous rappelant que « la cruauté continue dans d’autres nations ».

La pauvre Margaret Mead ne doit pas que se retourner dans sa tombe; elle doit le faire à toute vitesse.

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Bien sûr que non.

Il est tout à fait vrai que je ne conseille pas aux défenseurs des animaux d’investir leur temps et leurs ressources dans des campagnes ne visant qu’un seul type d’abus. La raison est simple : les campagnes ciblées donnent inévitablement l’impression que certaines formes d’exploitation animale sont moralement différentes des autres et qu’elles sont pires qu’elles ou, du moins, qu’elles méritent tout particulièrement la critique. Par exemple, une campagne contre la fourrure donne l’impression qu’il existe une différence moralement pertinente entre la fourrure et les autres matières animales utilisées pour l’habillement, comme le cuir ou la laine. Une campagne contre la consommation de chair animale donne l’impression que manger de la viande est moralement plus grave que boire du lait ou manger des œufs. Une campagne contre les œufs obtenus de poules élevées en batterie suggère que les œufs provenant de poules « élevées en liberté » n’impliquent aucun problème moral.

Dans une société où l’exploitation est perçue comme normale, ce problème est inhérent aux campagnes ciblées. Si X, Y et Z sont considérées comme des pratiques normales dans une société donnée et sont très semblables entre elles, alors une campagne contre X, mais qui ne vise pas Y et Z, laisse entendre qu’il y a des différences pertinentes entre X d’une part et X et Z d’autre part. Par exemple, nous vivons dans une société au sein de laquelle il est considéré comme normal ou « naturel » de manger le corps des animaux et d’autres produits dérivés des animaux. Une campagne qui focalise sur la viande donne l’impression qu’il y a une différence morale entre la viande et les autres produits d’origine animale, ce qui n’est pourtant pas le cas. La preuve de cela se trouve dans le fait que plusieurs défenseurs des animaux sont végétariens et non pas végans. S’ils font eux-mêmes une distinction, alors comment peuvent-ils s’attendre à ce que le grand public n’en fasse pas une aussi?

Cette situation doit être distinguée de celle où les activités X, Y et Z sont toutes considérées comme condamnables. Par exemple, nous percevons le génocide comme une mauvaise chose, qu’il ait lieu au Darfour, en Somalie ou en Bosnie. Si nous menons une campagne visant à faire cesser le génocide au Darfour, cela ne signifie pas que nous croyons que le génocide qui a lieu à d’autres endroits est acceptable. Nous percevons le viol et la pédophilie comme des comportements moralement condamnables. Une campagne contre l’un d’entre eux ne représente pas une approbation tacite de l’autre ni n’envoie le message que l’un est moralement différent de l’autre.

Ce problème inhérent aux campagnes ciblées est exacerbé par le fait que les groupes de défense des animaux qui font la promotion de ces campagnes louangent souvent eux-mêmes les exploiteurs qui acceptent de cesser ou de modifier certaines pratiques, mais qui en maintiennent d’autres tout à fait comparables. Par exemple, certains défenseurs des animaux encouragent les gens à consommer des « œufs de poules élevées en liberté » parce qu’il s’agit selon eux d’une alternative « socialement responsable » à l’élevage conventionnel en batterie. Plusieurs grandes organisations de défense des animaux parrainent ou approuvent les étiquettes d’élevage « humain » qui sont posées sur certains produits animaux. Un spécialiste connu de l’éthique animale affirme qu’être une « omnivore consciencieux » et une « position éthique défendable ». Cela envoie un message très clair et explicite : certaines formes d’exploitation animale sont moralement acceptables.

De plus, les campagnes ciblées ne font pas que créer l’illusion que certaines formes d’exploitation sont qualitativement différentes au plan moral, mais entraînent souvent de fausses « victoires ». Par exemple, la campagne californienne contre le foie gras (1, 2) a donné lieu à une loi qui a été appuyée par un producteur de foie gras de la Californie parce qu’elle l’immunise contre toute action légale d’ici l’an 2012 et parce qu’elle sera probablement abrogée avant qu’elle ne prenne effet si la production de foie gras peut, d’ici là, être rendue plus « humaine ».

Ainsi, je ne suis pas favorable à l’investissement de temps et d’argent dans des campagnes ciblées. Je soutiens que notre temps, nos efforts et nos autres ressources sont mieux investis s’ils sont orientés vers la promotion du véganisme. Tant et aussi longtemps que 99% et plus des gens sur cette planète considéreront la consommation d’animaux et de produits d’origine animale pour l’alimentation comme quelque chose d’acceptable, nous ne changerons pas de paradigme et n’arriverons pas à nous débarrasser de la croyance selon laquelle nous avons le droit d’exploiter les nonhumains. Nous devons mettre sur pied un mouvement pacifiste pour l’abolition ayant le véganisme comme fondement moral.

Mais cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas nous opposer à certaines formes d’exploitation en particulier. Par exemple, la fin de semaine dernière, un cheval, Eight Belles, qui a couru pour le Kentucky Derby a été tué sur la piste, immédiatement après une course, lorsque sa cheville s’est cassée à force de courir trop longtemps et à trop grande vitesse. Lors d’un interview pour une émission de radio, on m’a demandé ce que je pensais de l’affaire Eight Belles. J’ai expliqué que j’étais opposé à toute course de chevaux parce que cela contrevient à ma position générale voulant que les humains n’aient aucune justification morale d’utiliser les nonhumains, pour quelque fin que ce soit, incluant celle de l’alimentation. L’animateur de l’émission s’est intéressé à cette réponse et a parlé du fait qu’il aime son chien et se soucie de lui mais qu’il a mangé la viande d’autres animaux lors d’un barbecue la fin de semaine précédente. En quelques minutes, le lien entre la course de chevaux et les autres formes d’exploitation, particulièrement la consommation de produits animaux, était fait.

Lorsque nous discutons et critiquons certaines formes particulières d’exploitation, il est important de clarifier que nous considérons ces pratiques particulières comme étant moralement injustifiables et que nous ne croyons pas qu’elles puissent être rendues acceptables par la simple adoption d’un règlement visant à rendre le traitement des animaux plus « humain ». Et il est essentiel d’exprimer clairement que notre opposition à ces pratiques ou activités fait partie de notre opposition plus générale à toute forme d’utilisation des animaux. Nous devons toujours nous assurer de manifester très clairement le fait que nous visons l’abolition de toute exploitation animale.

Alors lorsque vous serez confrontés à une pratique ou à une activité particulière et que vous voudrez ou serez invités à commenter, vous devriez le faire. Mais assurez-vous, cependant, d’exprimer clairement que, selon vous, la solution au problème n’est pas de rendre la pratique ou l’activité plus « humaine », mais de reconnaître que cette pratique est manifestement frivole, comme la plupart des utilisations que nous faisons des nonhumains, et que nous devons l’abolir comme nous devons abolir toute exploitation animale.

Voici deux exemples :

Q : Je lisais à propos du foie gras. La manière dont il l’obtienne est terrible, n’est-ce pas?

A : En effet, ça l’est. Mais ce n’est pas vraiment différent de tout ce que nous mangeons. Le steak que vous avez mangé ce soir ou le verre de lait que vous avez bu ce matin sont le résultat d’un processus de production tout aussi horrible que celui qui permet d’obtenir du foie gras. Et nous n’avons aucunement le droit de tuer des animaux nonhumains simplement parce que nous trouvons qu’ils goûtent bon, peu importe comment nous les traitons.

Q : Un cirque vient en ville. Que pensez-vous, en tant que défenseur des animaux, de l’utilisation d’animaux pour le cirque?

A : Je pense que c’est terrible. Nous imposons souffrance et mort aux animaux pour notre simple amusement et cela est tout à fait incohérent avec ce que nous prétendons croire lorsque nous affirmons qu’il est mal d’infliger de la souffrance « non nécessaire » aux animaux. Par contre, l’utilisation d’animaux dans un cirque n’est pas réellement différente de l’utilisation d’animaux pour l’alimentation, qui sert elle aussi notre plaisir ou notre amusement et qui est tout aussi incompatible avec ce que nous disons croire. Il n’y a aucune manière de réconcilier logiquement le fait que nous traitions certains animaux nonhumains comme des membres de la famille et le fait que nous plantions nos fourchettes dans le corps d’autres animaux ou que nous en torturions pour notre plaisir dans les cirques, zoos ou rodéos.

La question de savoir si vous devez gaspiller votre temps et votre énergie à tenter d’obtenir des lois concernant les cirques est différente. Comme je l’ai dit, à l’heure actuelle, le contexte culturel est tel qu’il est beaucoup plus raisonnable d’investir notre temps dans les actions visant l’abolition de l’utilisation d’animaux pour l’alimentation, qui est la principale forme d’exploitation et qui, en fait, est celle qui fonde toutes les autres. Mais si vous décidez malgré tout de participer à des campagnes contre le cirque, votre activisme devrait, à tout le moins, viser toutes les formes d’exploitation d’animaux pour le cirque sans exception et vous permettre d’exprimer clairement que le cirque n’est ni pire ni meilleur que les autres formes d’utilisation d’animaux, qui doivent toutes, si nous prenons les animaux au sérieux, être abolies.

Gary L. Francione
© 2008 Gary L. Francione

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L’essai de Balluch est long et quelques fois tortueux, mais sa thèse principale est, en fait, assez simple.

Selon Balluch, privilégier l’approche abolitionniste et focaliser sur la promotion de l’éducation véganisme/abolitionnisme plutôt que sur les réformes visant à améliorer le bien-être « ne peut faire autrement que d’échouer » parce que, dans une société spéciste, « vivre de manière végane exige de fournir énormément d’efforts et que jamais plus qu’une petite minorité de personnes trouveront la motivation et la détermination nécessaire pour adopter ce mode de vie et le maintenir ».

Alors en quoi consiste la « toute nouvelle approche » de Balluch exactement?

Balluch soutient que nous devrions appuyer les réformes welfaristes. Il affirme que « il est à tout le moins possible » que les réformes welfaristes nous mènent éventuellement à l’abolition autant au niveau individuel qu’au niveau collectif. Cela signifie qu’appuyer les réformes welfaristes, au niveau psychologique, dirige les individus vers le véganisme et, au niveau politique, pousse la société vers l’abolition.

En bref, Balluch ne propose aucune soi-disant « toute nouvelle approche » du tout.

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Au contraire, nos interactions quotidiennes avec les gens nous offrent de nombreuses opportunités de discuter du véganisme. Cet essai portera sur quelques exemples de telles opportunités. J’offrirai d’autres exemples dans des essais à venir.

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Et les welfaristes sont, vous l’avez deviné, aussi excités que possible, bien que certains d’entre eux aient eu la lucidité d’exprimer un brin de scepticisme.

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Selon l’annonce, la conférence portera sur la question suivante :

Est-ce que le travail des activistes devrait viser à réduire la souffrance de milliards de poulets et d’autres animaux qui ne vivront jamais dans un monde végan, ou est-ce qu’un tel travail est contreproductif - une trahison morale pour les animaux?

La façon dont est formulée la question trahit une présomption selon laquelle les réformes visant le mieux-être animal réduisent de manière significative la souffrance des animaux et nous conduiront graduellement vers un monde végan. Or, rien n’appuie une telle présomption.

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Une suggestion simple: si vous n’êtes pas encore végan, traversez la clôture et cessez d’exploiter des nonhumains.

Si vous êtes végan, alors prenez connaissance des arguments moraux pertinents, ainsi que des impacts positifs du véganisme pour l’environnement et pour la santé, et essayez de diriger toute conversation vers le sujet du véganisme. Approchez chaque omnivore (incluant les végétariens qui ne sont pas végans) que vous rencontrez comme quelqu’un que vous pouvez convaincre si vous vous en donnez la peine. Plusieurs n’écouteront pas; certains le feront. Et chaque personne qui deviendra végane fera une différence.

Le véganisme est le changement personnel le plus important que vous puissiez entraîner; éduquer les autres à propos du véganisme est la forme d’activisme la plus significative à laquelle vous pouvez participer.

Bonne année.

Gary L. Francione
© 2008 Gary L. Francione

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Ce débat présente certains parallèles intéressants et importants avec le débat opposant l’abolition de l’exploitation animale et l’amélioration du bien-être des animaux. En fait, le féminisme postmoderne et le welfarisme relèvent de la même théorie, appliquée dans différents contextes.

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Les œufs-sans-cage, qui ne représentent qu’à peu près 5% des ventes, constituent le segment du marché qui évolue le plus rapidement. En prenant conscience de l’énorme quantité de souffrance infligée aux poules maintenues en cages, les consommateurs choisissent souvent de dépenser quelques sous de plus pour obtenir des œufs produits humainement. La ARI espère qu’en rappelant aux New Yorkais que leur petit-déjeuner s’obtient aux dépends des poules, plusieurs seront d’accord pour payer un peu plus afin de les libérer de leur cage.

L’annonce de ARI/Singer est problématique pour au moins trois raisons.

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Dans un sens, vous pouvez deviner ma réponse à cette question, puisque je soutiens que la première obligation des défenseurs d’animaux est d’offrir une éducation végane non violente et créative.

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Selon un article intitulé Playing Chicken, Jason Atkins, un ex-marine et enquêteur dans le domaine des fraudes à l’assurance, a mis sur pied un site web qui transmet en ligne les combats de coqs, qui sont maintenant illégaux aux États-Unis, depuis un ring de Puerto Rico. Si vous visitez le site, vous verrez une bande-annonce montrant des scènes de combats de coqs et des femmes insuffisamment vêtues présenter l’événement. Et Atkins opère un autre site où il « retransmet des combats à poings nus, des matches de jujitsu brésilen sans règle surnommés « Rio Heroes » et ce que Atkins dit être un sport fait sur mesure pour l’Amérique, les « Girls and Guns » dans lesquels des femmes, portant un bikini accessoirisé par un étui à fusil à doubles courroies et par des bottes de combat à talons hauts, s’affrontent dans une compétition de tir à armes à feux en utilisant des mitrailleuses qui pourraient aisément convenir à un peloton de combattants américains en Iraq − tout y est, du M-249 SAW à la carabine sniper Barrett de calibre .50. » Quelques fois, au moment où vous vous dites que ça ne peut pas être pire, ça le devient.

Gary L. Francione
© 2007 Gary L. Francione

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Mais Santayana avait aussi quelque chose d’important à dire au mouvement de défense des animaux.

La plupart des grosses organisations néo-welfaristes, autant aux États-Unis qu’en Grande-Bretagne, prétendent endosesr le véganisme, mais refusent d’en faire le principe de base du mouvement parce qu’elles craignent que le véganisme paraisse trop « radical » pour le grand public. Alors, ces organisations font la promotion de la viande « heureuse » et des produits d’origine animale portant le sceau Certified Humane Raised and Handled ou affichant l’étiquette Freedom Food ou ayant été produits dans le respect des Farm Animal Compassionate Standards de Whole Foods, se trouvant maintenant des deux côtés de l’Atlantic. Et Peter Singer nous rappelle qu’être un végan rigoureux est « fanatique » et que nous sommes, en fait, obligés de ne pas être végans lorsque cela risque de choquer les autres.

Ceux d’entre nous qui maintenons que le véganisme devrait être le fondement moral clair et sans équivoque du mouvement se font fermement rétorquer par les néo-welfaristes que la société n’est pas prête à entendre le message végan. Selon eux, nous devrions donc, plutôt, focaliser sur les oeufs de « poules en liberté » et sur la viande provenant d’animaux « humainement » élevés.

Et comment est-ce que le message de Santayana s’applique dans un tel contexte?

En 1944, Donald Watson fondait The Vegan Society au Royaume-Uni. Il inventait le mot « vegan » pour décrire quelqu’un qui ne consomme aucun produit animal. Dans le tout premier numéro de « The Vegan News » − il y a de cela 63 ans − Watson écrivait :

Une critique courante est que le temps n’est pas encore mûr pour notre réforme. Est-ce que le temps pourra un jour être mûr pour quelque réforme que ce soit sans avoir été mûri par la détermination humaine?

Watson rappelait que les opposants à l’esclavage n’avaient pas attendu que le temps soit « mûr » et que les partisants de l’eau potable et des mesures sanitaires avaient rencontré une vive opposition et n’avaient pas pu attendre l’arrivé de l’« impossible moment » où le temps aurait été « mûr ».

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Sincèrement, je ne m’attendais pas à susciter autant de réactions. Après tout, je soutiens le même argument depuis plusieurs années dans mes écrits − nous souffrons d’une sorte de « schizophrénie morale » par rapport aux animaux. D’une part, nous traitons certains nonhumains, comme nos chiens et nos chats, comme des membres de la famille et nous sommes horrifiés par les histoires de torture qui concernent ces animaux. D’autre part, nous ignorons entièrement − en fait, nous encourageons − d’autres formes d’utilisations d’animaux qui impliquent que nous torturions des animaux que nous ne considérons pas comme « spéciaux ». Voilà le sujet principal de mon livre Introduction to Animal Rights : Your Child or the Dog?.

Eh bien, j’ai eu tort à propos des réactions qu’allait susciter mon essai-blog.

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Même en mettant de côté les autres problèmes associés à ces produits, il reste que, très souvent, ces produits ne sont pas végans en ce qu’ils contiennent différents produits animaux à titre d’ingrédients « inactifs ». Par exemple, plusieurs comprimés contiennent des stéarates ou de la glycérine, qui provient souvent de source animale, ou encore du lactose, qui est un dérivé du lait. Et les capsules standards sont, bien sûr, fabriquées avec de la gélatine.

J’entends régulièrement des végans avouer que, dans de telles circonstances, ils n’ont pas le choix de s’éloigner de leurs principes végans et de prendre ces médicaments qui contiennent des produits animaux. Ce n’est pas vrai. Même dans les situations dans lesquelles des produits pharmaceutiques peuvent être requis, il n’est pas nécessaire d’utiliser des produits qui contiennent des ingrédients animaux.

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Ma réponse est simple : je suis violemment opposé à la violence.

Trois raisons sous-tendent ma position.

Premièrement, la position des droits des animaux représente, pour moi, l’ultime rejet de la violence. Il s’agit de l’affirmation ultime de la paix. Je considère le mouvement en faveur des droits des animaux comme la progression logique du mouvement pour la paix, qui vise à mettre fin aux conflits entre les êtres humains. Le mouvement des droits des animaux cherche idéalement à faire un pas de plus et à faire cesser les conflits entre les humains et les nonhumains.

La raison pour laquelle la situation mondiale actuelle est un tel gâchis est que, à travers l’histoire, nous avons continuellement posé des actes violents que nous avons tenté de justifier en prétendant que des moyens indésirables peuvent mener à des résultats désirables. Quiconque ayant déjà eu recours à la violence prétend regretter avoir eu à le faire, mais argumente que certains objectifs justifient ce choix. Le problème est que cela participe à perpétuer le cercle vicieux de la violence en faisant en sorte que quiconque est convaincu d’une chose peut avoir recours à la violence afin d’accomplir un soi-disant plus grand bien et ceux qui sont la cible de cette violence peuvent alors se sentir justifiés de répondre à leur tour par la violence. Et ainsi de suite.

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Laissez-moi mettre une chose au clair : je pense que les combats de chiens sont quelque chose de terrible.

Mais je dois ajouter que le cas de Vick démontre on ne peut plus dramatiquement ce que j’appelle notre « schizophrénie morale » à propos des animaux. En effet, si une chose est claire, c’est que nous sommes confus à propos de nos obligations morales à l’endroit des animaux.

Dans ce seul pays, nous tuons plus de dix milliards d’animaux terrestres par année pour l’alimentation. Ces animaux que nous mangeons – même ceux qui sont élevés de manière supposément « humaine » – souffrent autant que les chiens qui sont utilisés pour les combats de chiens. Nous n’avons pas « besoin » de manger de la viande, des produits laitiers ou des œufs. De plus, cette nourriture est de plus en plus liée aux nombreuses maladies qui affectent l’être humain et l’élevage des animaux est un désastre environnemental pour la planète. Nous infligeons de la douleur, de la souffrance et la mort à ces milliards de nonhumains sensibles parce que nous apprécions manger leur chair et les produits que nous faisons à partir de leur corps.

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Il y a, malgré tout, certaines questions auxquelles je me sens obligé de répondre parce qu’elles concernent directement la philosophie dont j’essaie de faire la promotion.

La semaine dernière, quelqu’un m’a écrit ce qui suit :

Je comprends que le spécisme est problématique parce que, comme le racisme et le sexisme, il consiste à attribuer une valeur négative à l’espèce de la même manière que le racisme consiste à attribuer une valeur négative à la race ou que le sexisme consiste à attribuer une valeur négative au fait d’être une femme. Mais souvent, vous comparez également le spécisme à l’hétérosexisme. Or, je crois qu’il y a pourtant là une différence importante parce que, contrairement à la race ou au sexe, qui n’ont aucune valeur morale inhérente, les relations sexuelles entre membres du même sexe peuvent être considérées comme immorales parce que de telles conduites ne sont pas naturelles.

Ce n’est pas la première fois qu’on m’exprime cette position et je voudrais la commenter et expliquer pourquoi je pense que l’hétérosexisme ne peut être distingué du racisme ou du sexisme.

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Et à son tour, Satya subit le même sort que The Animals’ Agenda et publie sont dernier numéro, celui de Juin/Juillet 2007. Bien que, dans la dernière année de son existence, Satya ait consacré quelques pages à la critique de l’approche réformiste − qui est aujourd’hui plus forte que jamais −, Satya est resté jusqu’à la toute fin un journal qui, de manière générale, adhérait à l’approche welfariste.

Je souhaite sincèrement à Beth Gould, à Cat Clyne, à Martin Rowe et à toute l’équipe de Satya mes meilleurs vœux pour l’avenir. Je suis toutefois triste lorsque je pense à tout ce que Satya aurait pu faire si la direction de ce journal avait décidé de prêter sa voix à la défense de l’abolition de l’exploitation animale, plutôt que de s’effondrer sous le poids d’une impulsion incohérente écrasante, que plusieurs « sympathisants des animaux » ressentent : ce besoin de « faire quelque chose » à propos de la souffrance animale, sans s’appuyer sur une théorie qui indiquerait comment ce changement peut être obtenu.

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J’aimerais, malgré tout, vous offrir cette semaine un bref commentaire portant sur une cause judiciaire qui fait les manchettes. En décembre 2005, un enquêteur affilié à un groupe de protection des animaux affirmait avoir filmé différents cas d’abus d’animaux à la ferme Esbenshade, un producteur d’œufs situé en Pennsylvanie qui élève ses poules selon des méthodes intensives. Le propriétaire et le gérant de Esbenshade ont été tous les deux arrêtés et font face à 35 chefs d’accusation liés à la violation de la loi anti-cruauté de la Pennsylvanie. La vidéo devait montrer des poules empalées par les fils de métal de leurs cages, incapables d’accéder à de la nourriture ou à de l’eau, et emprisonnées avec les cadavres en décomposition d’autres poules.

Le 1er juin 2007, la Cour d’État déclarait les deux hommes non coupables de toutes les accusations. Le producteur d’œufs prétendait que la vidéo n’avait pas, en fait, été filmée à sa ferme. Mais il semble que le juge n’a pas offert une version écrite de son opinion et les véritables raisons derrière sa décision ne sont donc pas claires.

La communauté des défenseurs des animaux est choquée.

Mais pourquoi?

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Vous soutenez que nous devons investir tout notre temps et toute notre énergie à tenter de persuader les gens de devenir végans. Je pense qu’il s’agit là d’une idée merveilleuse, mais qu’en est-il de tous ceux qui ne se préoccupent pas des animaux et qui ne deviendront jamais végans? Qu’en est-il de ceux qui deviendront peut-être végans éventuellement, mais qui ne sont pas prêts à le faire immédiatement?
N’est-il pas raisonnable d’appuyer les réformes welfaristes pour rejoindre ces personnes? N’est-il pas mieux d’encourager ces gens à manger des aliments qui sont produits d’une manière plus humaine, même si les différences entre ces aliments et ceux qui sont produits d’une manière plus conventionnelle ne sont pas très grandes?

Les préoccupations de Johanna représentent bien celles de tous les gens qui font la promotion des réformes welfaristes et des produits issus de la viande ou des animaux « heureux ». Je vous propose de lire ma réponse à Johanna en espérant qu’elle puisse être utile à certains d’entre vous qui réfléchissez à ces questions.

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S’il est vrai que les welfaristes appuient le véganisme, il est important de comprendre que la position abolitionniste à l’égard du véganisme diffère grandement de la position welfariste sur le sujet.

Les abolitionnistes considèrent le véganisme comme le fondement moral non-négociable du mouvement voulant que nous abolissions l’utilisation de tous les animaux, aussi « humain » notre traitement des animaux puisse-t-il être. Les tenants de la position abolitionniste attribuent aux nonhumains une valeur inhérente et jugent que nous ne devrions jamais les tuer ou les manger même s’ils ont été élevés et tués de manière « humainement ». Les abolitionnistes considèrent le véganisme comme une fin en soi – comme l’expression du principe de l’abolition dans nos vies individuelles.

Les végans abolitionnistes n’organisent pas des campagnes visant à améliorer le bien-être, ce qui rend supposément l’exploitation animale plus « humaine ». Il est, bien sûr, « mieux » d’infliger moins de dommage que plus de dommage. Or, nous ne disposons d’aucune justification morale pour infliger quelque dommage que ce soit aux nonhumains. Il est « mieux » de ne pas battre la personne que l’on viole, mais cela ne rend pas le viol sans voie de fait moralement acceptable, ou ne fait pas de la campagne visant à encourager le viol « humain » (commis avec compassion) quelque chose que nous devrions soutenir.

Les abolitionnistes considèrent le véganisme comme la forme la plus importante de changement graduel et ils allouent leur temps et leurs ressources à l’éducation des autres à propos du véganisme et de la nécessité de cesser d’utiliser les animaux, de manière générale, plutôt que d’essayer de persuader les gens de consommer des œufs provenant de « poules élevées en liberté » ou la viande produite à partir d’animaux ayant été confinés dans des endroits un peu plus grands.

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Humains et nonhumains ont tous intérêt à ne pas être utilisés lors d’expérimentations biomédicales. Nous accordons aux êtres humains le droit de ne pas être soumis, comme sujets non-consentants, à de telles expériences même si nous avons toutes les raisons de croire qu’il serait beaucoup plus efficace d’utiliser des humains puisque cela permettrait d’éviter les difficultés dont j’ai discuté dans mon essai précédent, liées à l’extrapolation des résultats obtenus sur des nonhumains aux humains et les autres problèmes qui rendent la recherche sur les animaux problématique et peu fiable, d’un point de vue scientifique.

Lorsque nous disons que les humains ont « droit » de ne pas être utilisés pour de telles fins, cela signifie que l’intérêt des humains à ne pas être utilisés comme des sujets non-consentants lors des expérimentations sera protégé même si cette utilisation promettait d’entraîner d’importants bénéfices pour le reste d’entre nous. La question, alors, est pourquoi est-ce que nous croyons qu’il est moralement acceptable d’utiliser des nonhumains pour des expérimentations, mais qu’il ne l’est pas d’utiliser des humains?

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1. Les dindes n’ont pas les capacités cognitives nécessaires pour avoir des intérêts autres que celui de se reproduire et de répondre à leurs besoins de survie les plus élémentaires, n’est-ce pas?

Un des principes fondamentaux de la position visant à défendre le bien-être animal est que les nonhumains nous ressemblent dans le sens qu’ils peuvent souffrir comme nous et, donc, que nous avons donc une sorte d’obligation morale et légale vague (et insignifiante) nous obligeant à les traiter « humainement ». Mais parce que, au-delà de cette commune sensibilité, les animaux ne sont pas comme nous et n’ont pas un esprit comme le nôtre, ils demeurent « inférieurs » et nous pouvons donc les utiliser comme nous le voulons.

Nous ne savons pas ce qui se passe dans la tête des autres humains, nonobstant ce qui se passe dans celle des nonhumains. Je parie que les dindes ont de très nombreux intérêts et qu’elles sont des créatures très complexes au plan cognitif. Elles ne partagent sans doute pas beaucoup d’intérêts avec les humains, mais les dindes ont probablement des intérêts que les humains n’ont pas.

Pour les fins de l’argument, faisons comme si les intérêts des dindes étaient aussi limités que ce que la question suggère. Qu’est-ce que cette supposition nous apprend à propos du fait qu’il est, ou non, moralement acceptable de tuer des dindes et de les manger, ou encore de les exploiter d’une autre manière?

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J’espère que ce qui suit sera utile.

Il y a au moins quatre problèmes soulevés par l’approche welfariste de l’éthique animale.

Premièrement, les mesures visant à améliorer le bien-être animal offrent une bien faible protection (advenant qu’elle en offre une) des intérêts des animaux. Par exemple, la campagne menée par People for the Ethical Treatment of Animals (PETA) afin d’obtenir de McDonald’s et d’autres chaînes de restauration rapide qu’ils adoptent les méthodes de manipulation et de mise à mort de Temple Grandin. Mais l’abattoir qui se plie aux lignes directrices mises de l’avant par Grandin et l’abattoir qui s’y refuse sont tous deux des endroits odieux. Il serait erroné de penser qu’il en est autrement.

Un certain nombre de groupes de défense des animaux mènent des campagnes afin de promouvoir des alternatives aux cageots de gestation des truies. Pourtant, lorsqu’on examine ces dispendieuses démarches plus attentivement, on s’aperçoit qu’elles ne promettent finalement pas grand-chose, puisqu’elles prévoient de très nombreuses échappatoires qui permettent à ceux qui exploitent les animaux de faire ce qu’ils veulent, de toute manière. J’ai écrit un essai paru dans mon blog sous le titre Un « triomphe » du mouvement pour le bien-être animal?, à propos de la campagne contre les cageots de gestation menée en Floride, qui illustre les limites de ce type de réformes.

La même chose peut être dite à propos de la plupart des « améliorations » au niveau du bien-être animal. Elles font en sorte que nous nous sentions mieux, mais font très peu pour les animaux.

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Une autre des questions que je rencontre souvent est la suivante : « Mais qu’en est-il de la vivisection? Cette utilisation d’animaux n’est certainement pas fondée sur le plaisir, n’est-ce pas? »

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L’information donnée à propos de la conférence prévoit que :

La conférence soulignera l’importance de l’éthique animale en explorant les questions suivantes :

• Disposons-nous de preuves empiriques du lien entre les abus à l’égard des animaux et la violence envers des humains ou le comportement antisocial?
• Comment devrions-nous interpréter ces preuves?
• S’il existe un tel lien, quelles en sont les implications éthiques?
• Et quelles sont les implications de l’éthique animale à l’égard des politiques sociales et légales?

L’objectif de la conférence est de permettre aux gens de mieux comprendre la nature des abus à l’endroit des animaux, les motivations qui mènent aux actes cruels et les implications de tout cela pour l’être humain autant que pour le bien-être animal. » Un champ de « recherche clé » du Centre « est le lien entre les abus à l’égard des animaux et la violence à l’endroit de l’humain.

Il y a deux problèmes – sérieux et liés – avec le fait d’aborder l’éthique animale de cette façon.

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4. Question : L’utilisation des animaux par les êtres humains n’est-elle pas « traditionnelle » ou « naturelle » et, par conséquent, moralement justifiée?

Réponse : Non. Toute forme de discrimination dans l’histoire de l’humanité a été défendue par l’appel à la « tradition ». De manière routinière, on tente de justifier le sexisme en soutenant que les femmes sont traditionnellement les subalternes des hommes : « La place d’une femme est à la maison ». L’esclavage humain a été considéré comme une tradition dans la plupart des cultures, à un moment ou à un autre. Le fait que certaines pratiques puissent être qualifiées de traditionnelles n’a rien à voir avec l’acceptabilité morale de cette pratique.

En plus de s’appuyer sur la tradition, certains soutiennent que l’utilisation d’animaux est « naturelle » et en concluent qu’elle est donc moralement acceptable. Encore une fois, le fait qu’un comportement soit jugé naturel n’implique pas nécessairement qu’il soit moralement acceptable. Premièrement, à peu près toutes les formes de discrimination rencontrées dans l’histoire ont été décrites comme étant naturelles, autant que traditionnelles. Les deux notions sont même souvent utilisées de manière interchangeable. Nous avons tenté de justifier l’esclavage humain en soutenant qu’il respecte une hiérarchie naturelle entre les propriétaires d’esclaves et les esclaves. Nous avons prétendu justifier le sexisme en défendant qu’il représente la supériorité naturelle des hommes sur les femmes.

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Dans cet essai, j’aborde trois questions et réponses qui,